Alcanzar la inmortalidad siguiendo los principios del Dào, cultivar el vivir conservando la salud corporal y mental parte 2

景威道长-得道子
全真龙门派三十二代。
道醫生。
墨西哥道教协会会长。
墨西哥道教养生学院院长。

Los tres aspectos análogos de los factores patógenos internos: emociones.

1- Provocan lesiones directamente a las cinco estructuras anatómicas principales.

Las emociones demasiado violentas, los estímulos que provocan estas emociones son muy persistentes o diferentes estímulos provocando varias respuestas emocionales, todos estos procesos provocan daños a las estructuras anatómicas.

En el libro sagrado《黄帝内经·素问》Huángdì nèi jīng • sù wèn, capítulo 5: 阴阳应象大论 yīn yáng yīng xiàng dà lùn: gran tratado sobre las correspondencias y manifestaciones del yīn-yáng.

“怒   伤     肝”,  “喜    伤   心”, “思    伤   脾”, “悲   伤      肺”,“恐     伤      肾”。

Nù shāng gān    xǐ shāng xīn   sī shāng pí    bēi shāng fèi  kǒng shāng shèn

La ira lesiona el hígado; la alegría lesiona el corazón; el pensamiento alterado (obsesivo) lesiona el bazo; la tristeza lesiona el pulmón; el miedo lesiona el riñón.

2- Provocan movimientos anormales de ascenso y descenso de la energía vital en las estructuras anatómicas principales y complementarias 脏腑 zàngfǔ: como se pudo ver anteriormente, cada una de estas manifestaciones emocionales depende de un movimiento energético relacionado con la fisiología y más particularmente con una estructura anatómica que rige el funcionamiento del flujo emotivo.

Se encuentra definido en el libro sagrado《黄帝内经·素问》Huángdì nèi jīng • sù wèn, capítulo 39 举痛论 jǔ tòng lùn: teoría sobre el aumento del dolor.

“怒 则 气  上,    喜  则  气   缓,悲  则  气  消, 恐   则 气下,惊   则 气   乱, 思 则 气 结”

Nù zé qì shàng    xǐ zé  qì  huán bēi zé  qì xiāo  kǒng zé qì xià  jīng zé  qì  luàn  sī zé qì jié

La ira provoca un ascenso de la energía (la energía del hígado prospera cuando se logra el orden, pero se desanima cuando es cohibido. Estímulos emocionales excesivos pueden causar una salida de energía del hígado hacia arriba, provocando distensión y llenado en los costados, cefaleas, mareos, los ojos rojos y exorbitados. Como el hígado conserva la sangre, si la energía del hígado sube bruscamente puede llevar con ella la sangre provocando pérdida de conocimiento. Normalmente se limita a este proceso y regresa a la normalidad en poco tiempo pero en muchos casos el ascenso de la sangre con mucha energía provoca rompimiento de los vasos sanguíneos de la cabeza: accidente vascular con secuelas importantes), la alegría provoca una disminución de la energía (como se ha podido ver anteriormente, las emociones sin control disminuyen el flujo de energía, por lo que un exceso de alegría conlleva una disipación del espíritu  así como un debilitamiento del corazón manifestándose con palpitaciones, insomnio y enfermedades mentales. De esta manera, un exceso de felicidad puede conducir un aletargamiento de la esencia vital), la tristeza causa una dispersión de la energía (una tristeza excesiva con aflicción puede provocar depresión en el calentador superior que se transforma en calor, por lo que dispersa y desgasta la energía de los pulmones), el miedo provoca que la energía se expulse hacia abajo (el miedo puede dañar la energía del riñón provocando incontinencia urinaria, descarga seminal involuntario o emisión, diarreas incontenibles), el terror entonces desordena la energía (esta emoción como cualquier  trastorno muy fuerte cambia la dinámica de la energía, el terror provoca un desorden en la circulación de la energía y de la sangre, lo que origina ansiedad en el corazón-mente induciendo procesos patológicos mentales), los pensamientos anudan la energía (pensamientos excesivos u obsesionados pueden deprimir el flujo de energía del bazo: sistema digestivo, induciendo efectos sobre el movimiento natural de sangre del bazo para poder transformar los nutrientes. Esto causa sensación de obstrucción y plenitud torácica, inflamación del esófago, poco apetito, distensión abdominal y heces delgadas).

3- Provocan una agravación de la condición del paciente, o un rápido deterioro: de acuerdo con la observación clínica, en la evolución de muchas enfermedades, si el paciente continúa teniendo procesos emocionales fuertes, entonces su situación se agrava rápidamente hasta llegar al deterioro. Si un paciente con antecedentes de hipertensión tiene una respuesta iracunda cuando se presenta cualquier interpelación entonces el yáng del hígado brinca, la presión arterial puede aumentar rápidamente, esto genera mareo e incluso desmayos repentinos, hemiplejia, parálisis facial. El paciente con una enfermedad del corazón, tiende a tener una gran volatilidad emocional lo que provoca un empeoramiento de su condición y un deterioro rápido.

Aunque estos conocimientos son milenarios y permitirían prevenir muchas enfermedades, no hemos podido controlar nuestras emociones y seguimos divagando por el mundo, olvidándonos del verdadero propósito de cada una de nuestras vidas. Con la evolución de la sociedad y el desarrollo de la modernidad hubiéramos podido imaginar que el ser humano creciera en consciencia, que entendiera como dirigir su proceso vital y que estableciera bases para controlar estos factores patológicos. Pero modernizo sus herramientas de trabajo, construyo sistemas y estructuras para aislarse del mundo exterior. Ya no reconoce la naturaleza, no vive con ella, se alejó de sus ciclos y perdió la conexión con el cielo.

Pero nuestro organismo funciona correctamente cuando todas sus piezas trabajan en conjunto, se traduce en la medicina daoísta 道醫 dào yī como un equilibrio de los 五行 wǔ xíng, el sistema de generación 生 shēng y de control 克 se regulan mutuamente, el hombre se encuentra en armonía con la naturaleza.

Es uno de los principios fundamentales que se encuentran en el libro sagrado del Dào y la virtud

《道德经》: 道法自然 dào fǎ zì rán: la raíz del Dào se encuentra en la naturaleza.

En el libro sagrado《黄帝内经》Huángdì nèijīng, en el volumen《素问》sù wèn, capítulo 5 阴阳应象大论 yīnyáng yīng xiàng dà lùn: gran tratado sobre las correspondencias y manifestaciones del yīn-yáng.

天    有   四 时  五   行,以    生      长      收   藏,以    生     寒  暑   燥  湿   风。

Tiān yǒu sì shí wǔ xíng  yǐ shēng zhǎng shōucáng  yǐ shēng hánshǔ zào shī fēng

El cielo tiene cuatro temporadas y cinco movimientos, puede generar el crecimiento, la cosecha y el almacenamiento, puede generar el frío, el calor, la sequedad, la humedad y el viento.

人     有  五   藏, 化  五  气,以   生   喜 怒  悲  忧    恐。

Rén yǒu wǔ cáng huà wǔ qì    yǐ shēng xǐ nù bēi yōu kǒng

El ser humano tiene cinco estructuras anatómicas principales, transforma las cinco energías, puede generar el placer, la ira, la tristeza, la preocupación y el miedo.

Para los sabios de la antigüedad, el ser humano vive entre el cielo y la tierra, depende entonces de las leyes de oposición, de crecimiento y decrecimiento, el aspecto inherente del yīn-yáng; para ellos, está teoría es la ley fundamental del Cosmos, es la evolución natural de todas las cosas, todos los fenómenos dependen de esta correlación, es por eso que se encuentra esta conexión en el ser humano, en su fisiología, su anatomía y su metabolismo. Toda la cultura médica tradicional Daoísta y la alquimia Daoísta depende de esa visión binaria que coloca el ser humano entre el cielo y la tierra, en relación con el sol, dependiendo de la luna, del día y la noche, del verano y del invierno…

Para poder entender el sentido profundo de nuestra existencia y cultivar, con excelso, la funda carnal que nos permite viaja sobre esta tierra es importante, además de estos conocimientos básicos de la filosofía daoísta, leer los principios del 養生 yǎngshēng: cultivo del vivir, según el maestro 莊子 Zhuāng zi que escribe en su libro 《莊子》también llamado《南華眞經》nán huá zhēn jīng: verdadero libro sagrado del florecimiento del sur, en la parte《內篇》nèi piān: capítulos internos; en el capítulo 3養生主 yǎngshēng zhǔ: dueño del cultivo de la salud, el autor dice:

吾      生   也  有    涯,而  知  也  無  涯。

Wú shēng yě yǒu  yá    ér  zhī  yě wú yá

Digo que la vida es limitada y que el conocimiento no tiene límites.

以  有  涯  隨  無 涯,殆 已!已而 為  知 者,殆  而 已 矣!

Yǐ yǒu yá suí wú yá  dài yǐ   yǐ ér wéi zhì zhě  dài ér yǐ yǐ

Tener límites con un pensamiento ilimitado, ¡se vuelve arriesgado! ¡esto ya es el conocimiento, por lo mismo es arriesgado y desesperado! (saber que la materia no es perenne causa un gran desconcierto en los seres humanos, quieren tener los métodos para alcanzar la inmortalidad, para mantenerse en la vida terrenal sin cambios, porque el ser humano se apega a su cuerpo, a sus pertenencias, y esto, ha causado muchas desgracias en la evolución de la humanidad).

為     善   無  近  名,為  惡 無 近   刑, 緣    督 以   為  經,

Wéi shàn wú jìn míng wéi è wú jìn xíng yuán dū yǐ wéi jīng

Ser virtuoso sin esperar reconocimiento, ser malvado sin esperar castigo, en un sentido o en otro el resultado va ser lo mismo (hagamos lo que hagamos, la muerte es el resultado de cualquier proceso de vida, nunca ir hacia los excesos, siempre quedarse en medio),

Uno puede conservar su cuerpo, uno puede cuidarse naturalmente, uno puede mantenerse saludable, uno puede vivir una vida natural (al entender los principios de la vida, el ser humano puede aspirar a la longevidad, cultivar un bienestar sin enfermedad, envejeciendo sin deterioro, morir y volverse inmortal para seguir el proceso de vida espiritual).

Continuara…

Escrito por Hervé Louchouarn