Por: 景威道长 (Hervé Louchouarn)
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Los conocimientos permiten entender y sobre todo prever los acontecimientos, por lo mismo, nos ayudan a encontrar la salud y mantenerla. Si sabemos que tiempo va a ser en el día, podemos llevar un paraguas o un sweater; si entendemos cuales son las energías que manejan nuestro planeta seguramente podremos cuidarlo mejor.
Para poder razonar un poco más sobre esta visión Daoísta y tratar de obtener el entendimiento, es importante conocer la teoría de los cinco periodos (五运) y de las seis energías (六氣): 运氣学说 yùn qì xuéshuō, explica la relación que tienen las seis energías con las diferentes patologías. Los cinco periodos son las cinco fases: madera, fuego, tierra, oro y agua. Las seis energías son el viento, el calor, la humedad, el fuego, la sequedad y el frio. Los periodos son calculados en término de 10 troncos celestiales 天干tiān gān, las energías son calculadas en relación con las doce ramas terrestres地支dì zhī.
Este concepto de calcular el tiempo se basa sobre las teorías fundamentales de la filosofía daoísta: las cuatro relaciones de la unidad Yīn-Yáng, los cinco movimientos Wŭ Xíng. Permite conocer con antelación los cambios climaticos y los efectos que estos puedan producir sobre la salud de los seres humanos.
Se encuentra descrito en la “Gran teoría sobre la autentica verdad” (至真 要 大论zhì zhēn yào dà lùn) en el libro sagrado del Emperador Amarillo 黄帝内经-素问Huáng Dì Nèi Jīng, tomo Sù Wèn), capítulo 74.
黄 帝 问 曰：五 气 交合， 盈 虚 更 作，余 知之 矣。
Huángdì wèn yuē wǔ qì jiāohé yíng xū gèng zuò yú zhī zhī yǐ
El Emperador pregunta diciendo: las cinco energías (acción de las cinco fases o energías del cielo) se combinan, entre crecimiento-decrecimiento hay intercambios en los procesos, esto lo entiendo.
六 气 分治，司天地 者，其至 何如？
Liù qì fēn zhì sī tiāndì zhě qí zhì hé rú
Las seis energías climáticas se dividen, manejan (dividen) el universo, ¿qué sucede con esto?
岐伯 再 拜 对 曰：明 乎 哉 问 也。天地 之大纪，人 神 之 通 应 也。
Qíbó zài bài duì yuē míng hū zāi wèn yě tiāndì zhī dà jì rén shén zhī tōng yīng yě
Qíbó responde de nuevo con respeto, diciendo: ¡Oh! Que brillante pregunta. Es el gran orden del universo (conocer el calendario lunisolar农历 nóng lì como respuesta sobre la tierra). Es la respuesta de la comunicación del espíritu humano (el organismo material es el instrumento del espíritu, es parte del plan divino).
帝 曰：愿 闻 上 合 昭 昭，下合 冥 冥 奈 何？
Dì yuē yuàn wén shàng hé zhāozhāo, xià hé míng míng nài hé
Dios Amarillo dice: desearía escuchar como concibe lo evidente de la conjunción superior (es indiscutible que la energía que dirige el cielo define la evolución del clima sobre la tierra) y lo ignorante de la conjunción inferior (la energía de la tierra es profunda y pasiva como una fuente).
岐伯 曰：此 道 之 所 主，工 之 所疑也。
Qíbó yuē cǐ dào zhī suǒ zhǔ gōng zhī suǒ yí yě
Qíbó responde: es el lugar de donde dirige el Dào, sospecho que es el lugar de la destreza (lo que dirige el cielo es la fuente de la energía, corresponde al lugar del dueño de las leyes de la naturaleza. El Dào indica este proceso natural, la destreza corresponde al estudio minucioso y profundo de estos procesos, creación de teoría y doctrinas).
帝 曰：愿 闻 其 道也。
Dì yuē yuàn wén qí dào yě
El Emperador pregunta: desearía escuchar sobre este Dào.
岐伯 曰：厥 阴 司天，其 化以 风； 少阴 司 天，其化 以热；太 阴司天，其化 以湿；
Qíbó yuē jué yīn sī tiān qí huà yǐ fēng shǎo yīn sī tiān qí huà yǐ rè tài yīn sī tiān qí huà yǐ shī
Qíbó responde: cuando la energía jué yīn rige el cielo, se manifiesta a través del viento; cuando la energía shǎo yīn rige el cielo, se manifiesta a través del calor; cuando la energía tài yīn rige el cielo, se manifiesta a través de la humedad;
少 阳 司天，其化 以 火；阳 明 司天，其化 以燥；太 阳 司天，其化 以 寒，
Shǎo yáng sī tiān qí huà yǐ huǒ yáng míng sī tiān qí huà yǐ zào tài yáng sī tiān qí huà yǐ hán
Cuando la energía shǎo yáng rige el cielo, se manifiesta a través del fuego; cuando la energía yáng míng rige el cielo, se manifiesta a través de la sequedad; cuando la energía tài yáng rige el cielo, se manifiesta a través del frío,
以 所 临 脏 位，命 其 病 者 也。
Yǐ suǒ lín zàng wèi mìng qí bìng zhě yě
Alcanzan a llegar en las estructuras anatómicas, en la vida provocan las enfermedades (se fundamenta que las seis energías bajan y llegan al lugar de las estructuras anatómicas pudiendo cambiar la energía de estas estructuras y provocar enfermedades).
帝曰：地 化 奈 何？
Dì yuē: dì huà nài hé
El Emperador dice: ¿Comó se explica la transformación (de la energía) sobre la tierra?
岐伯 曰：司天 同 候，间 气皆 然。
Qíbó yuē sī tiān tóng hòu jiān qì jiē rán
Qíbó responde: los hòu (quintas) se manejan de la misma manera que el cielo, naturalmente son las energías intermediarias. (corresponde a las energías de transporte. Las seis energías se dividen, hacia arriba forman las divisiones del cielo, hacia abajo forman la fuente (energía de la tierra). El restante de las cuatro energías se fraccionan y forman las divisiones a la izquierda, a la derecha, adelante y atrás)
帝 曰：间气 何谓？
Dì yuē jiān qì héwèi
El Emperador dice: ¿por qué energías intermediarias?
岐伯 曰：司左 右 者 是 谓 间 气 也。
Qíbó yuē sī zuǒyòu zhě shì wèi jiān qì yě
Qíbó responde: las energías que dividen a la izquierda y a la derecha se llaman: energías intermediarias.
帝 曰：何以异之？
Dì yuē héyǐ yì zhī
El Emperador dice: ¿Cómo es que eso es diferente?
岐伯 曰：主 岁 者纪岁，间 气 者 纪步也。
Qíbó yuē zhǔ suì zhě jì suì jiān qì zhě jì bù yě
Qíbó responde: los dueños del año (energía que gobierna el cielo y la energía que gobierna la tierra) forman el orden del año (dirigen la energía del año), las energías intermediarias son las etapas del orden (las seis energías forman el año, las energías intermediarias forman los ciclos de 60 días y las energías climáticas).
帝 曰：善。 岁主 奈何？
Dì yuē shàn suì zhǔ nài hé
El Emperador dice: Muy buena explicación. ¿Qué quiere decir dueño del año (energía invitada)?
岐伯 曰：厥阴 司天 为 风 化，在 泉 为 酸化，司气为 苍 化， 间气 为 动 化。
Qíbó yuē jué yīn sī tiān wèi fēnghuà zài quán wèi suānhuà sī qì wèi cāng huà jiān qì wèi dòng huà
Qíbó responde: Cuando la energía jué yīn rige el cielo, es transformada en viento, cuando rige en su fuente (energía de la tierra) se transforma en el sabor ácido, cuando rige la energía (las fases del año) se transforma en verde (proceso de transformación de la tierra en vegetales), cuando maneja las energías intermediarias se relacionan con la transformación cinética.
少 阴 司天 为 热 化，在 泉 为 苦 化，不司气 化，居气 为 灼 化。
Shǎo yīn sī tiān wèi rè huà zài quán wèi kǔ huà bù sī qì huà jū qì wèi zhuó huà
Cuando la energía shǎo yīn rige el cielo, es transformada en calor, cuando rige en su fuente (energía de la tierra) se transforma en el sabor amargo, no rige la energía (las fases del año) no hay transformación, reside en la energía y se vuelve quemante.
太 阴 司天 为 湿 化，在 泉 为 甘 化，司气 为 黅 化，间 气 为 柔 化。
Tài yīn sī tiān wèi shī huà zài quán wèi gān huà sī qì wèi jīn huà jiān qì wèi róu huà
Cuando la energía tài yīn rige el cielo, es transformada en humedad, cuando rige en su fuente (energía de la tierra) se transforma en el sabor dulce, cuando rige la energía (las fases del año) se transforma en amarillo (maduración de los procesos: maduración de los cereales, maduración de los líquidos corporales…), cuando maneja las energías intermediarias se relacionan con la transformación dulce.
少 阳 司天 为 火化，在 泉 为 苦 化，司气 为 丹 化，间 气 为 明 化。
Shǎo yáng sī tiān wèi huǒhuà zài quán wèi kǔ huà sī qì wèi dān huà jiān qì wéi míng huà
Cuando la energía shǎo yáng rige el cielo, es transformada en fuego, cuando rige en su fuente (energía de la tierra) se transforma en el sabor amargo, cuando rige la energía (las fases del año) se transforma en rojo (alquímia interna, transformación en sangre con nutrientes), cuando maneja las energías intermediarias se relacionan con lo transformación brillante.
阳 明 司天 为 燥 化，在 泉 为 辛 化，司气为 素 化，间气 为 清 化。
Yáng míng sī tiān wèi zào huà zài quán wèi xīn huà sī qì wèi sù huà jiān qì wèi qīng huà
Cuando la energía yáng míng rige el cielo, es transformada en sequedad, cuando rige en su fuente (energía de la tierra) se transforma en el sabor pungante (picante), cuando rige la energía (las fases del año) se transforma en blanco (proceso sencillo, fundamental, el mismo libro tiene este ideograma素问sù wèn), cuando maneja las energías intermediarias se relacionan con la transformación pura.
太阳 司天 为 寒 化，在 泉 为 咸 化，司气为 玄 化，间 气 为 藏 化。
Tàiyáng sī tiān wèi hán huà zài quán wèi xián huà sī qì wèi xuán huà jiān qì wèi cáng huà
Cuando la energía tài yáng rige el cielo, es transformada en frío, cuando rige en su fuente (energía de la tierra) se transforma en el sabor salado, cuando rige la energía (fases del año) se transforma en negro (misterioso, todo lo relacionado con la transformación química para fabricar un combustible, Carbono), cuando maneja las energías intermediarias se relaciona con la conservación (almacenaje).
故 治 病 者，必 明 六 化 分 治，五 味 五 色 所 生，五 藏 所 宜，
Gù zhì bìng zhě bì míng liù huà fēn zhì wǔ wèi wǔ sè suǒ shēng wǔ cáng suǒ yí
Por lo tanto curan las enfermedades, inevitablemente hay que tener el entendimiento de las seis energías porque transforman y dividen, porque es dónde se generan los cinco sabores, los cinco colores, es el lugar apropiado de las cinco estructuras anatómicas principales,
乃 可以言 盈 虚 病 生 之 绪也。
Nǎi kěyǐ yán yíng xū bìng shēng zhī xù yě
Así se puede decir que el crecimiento-decrecimiento es el principio de la generación de las enfermedades.
Continuara…