Par: 景威道长 (Hervé Louchouarn)
Les connaissances permettent de comprendre et surtout de prévoir les évènements, donc, nous aident à trouver la santé et surtout à pouvoir la maintenir. Par exemple, si nous savons quel temps il va faire aujourd’hui, nous pourrons emporter un parapluie ou un pullover; si nous comprenons qu’elles sont les énergies qui dirigent notre planète alors nous pourrons surement prendre mieux soin d’elle.
Pour pouvoir raisonner un peu plus sur cette vision Daoïste et essayer d’obtenir un bon jugement (compréhension), c’est important de se rapprocher de la théorie de cinq périodes (五运) et des six énergies (六氣): 运氣学说yùn qì xuéshuō. Elle nous explique la relation qui existe entre les six énergies et les pathologies. Les cinq périodes sont les cinq phases: bois, feu, terre, or (métal), eau. Les six énergies sont: vent, chaleur, humidité, feu, sécheresse, froid. Les périodes sont calculées en termes de dix troncs célestes 天干tiān gān, les énergies sont calculées en relation avec les douze branches terrestres地支dì zhī.
Ce concept de calculer le temps s’est construit en respectant les théories fondamentales de la philosophie daoïste: les quatre relations de l’unité Yīn-Yáng, les cinq mouvements Wŭ Xíng. Cela permet, entre autre, de connaitre avec anticipation les changements climatiques et les effets que ceux-ci peuvent produire sur la santé des êtres humains.
On retrouve cette référence dans le chapitre “Grande théorie sur l’authentique vérité” (至真 要 大论zhì zhēn yào dà lùn) dans le livre sacré de l’Empereur Jaune 黄帝内经-素问Huáng Dì Nèi Jīng, tome Sù Wèn), chapitre 74.
黄 帝 问 曰：五 气 交合， 盈 虚 更 作，余 知 之 矣。
Huángdì wèn yuē wǔ qì jiāohé yíng xū gèng zuò yú zhī zhī yǐ
L’Empereur demande en disant: les cinq énergies (action des cinq phases ou énergies du ciel) se combinent, entre croissance et décroissance il existe de échanges dans ces processus, ça je le comprends.
六 气 分治，司天地 者，其至 何如？
Liù qì fēn zhì sī tiāndì zhě qí zhì hé rú
Les six énergies climatiques se divisent, dirigent l’univers, a quoi cela correspond t-il?
岐伯 再 拜 对 曰：明 乎 哉 问 也。天地 之大纪，人 神 之 通 应 也。
Qíbó zài bài duì yuē míng hū zāi wèn yě tiāndì zhī dà jì rén shén zhī tōng yīng yě
Qíbó répond de nouveau avec respect, il dit: ¡Oh! Qu’elle excellente question. C’est le grand ordre de l’univers (connaitre le calendrier luni-solaire 农历 nóng lì comme réponse sur la terre). C’est la réponse de la communication de l’esprit humain (l’organisme matériel est l’instrument de l’esprit, cela fait partie du plan divin).
帝 曰：愿 闻 上 合 昭 昭，下合 冥 冥 奈 何？
Dì yuē yuàn wén shàng hé zhāozhāo, xià hé míng míng nài hé
L’empereur Jaune dit: j’aimerais vous entendre dire comment vous concevez ce qui est evident de la conjonction supérieur (on ne peut pas remettre en cause que l’énergie qui dirige le ciel definie l’evolution du clima sur la terre) et ce qui est obscure de la conjonction inférieur (l’énergie de la terre est profonde et passive come une source).
岐伯 曰：此 道 之 所 主，工 之 所疑也。
Qíbó yuē cǐ dào zhī suǒ zhǔ gōng zhī suǒ yí yě
Qíbó répond: c’est l’endroit d’où le Dào dirige, je soupçonne que c’est l’endroit de la dextérité (ce qui dirige le ciel es la source de l’énergie, cela correspond à l’endroit du maître des lois naturelles. Le Dào indique ce processus naturel, la dextérité correspond à l’étude minutieuse et profonde de ces processus, création de théories et de doctrines).
帝 曰：愿 闻 其 道也。
Dì yuē yuàn wén qí dào yě
L’Empereur demande: j’aimerais vour entendre parler sur ce Dào.
岐伯 曰：厥 阴 司天，其 化以 风； 少阴 司 天，其化 以热；太 阴司天，其化 以湿；
Qíbó yuē jué yīn sī tiān qí huà yǐ fēng shǎo yīn sī tiān qí huà yǐ rè tài yīn sī tiān qí huà yǐ shī
Qíbó répond: quand l’énergie jué yīn dirige le ciel, elle se manifeste à travers le vent; quand l’énergie shǎo yīn dirige le ciel, elle se manifeste à travers la chaleur, quand l’énergie tài yīn dirige le ciel, elle se manifeste à travers l’humidité;
少 阳 司天，其化 以 火；阳 明 司天，其化 以燥；太 阳 司天，其化 以 寒，
Shǎo yáng sī tiān qí huà yǐ huǒ yáng míng sī tiān qí huà yǐ zào tài yáng sī tiān qí huà yǐ hán
Quand l’énergie shǎo yáng dirige le ciel, elle se manifeste à travers le feu; quand l’énergie yáng míng dirige le ciel, elle se manifeste à travers la secheresse; quand l’énergie tài yáng dirige le ciel, elle se manifeste à travers le froid,
以 所 临 脏 位，命 其 病 者 也。
Yǐ suǒ lín zàng wèi mìng qí bìng zhě yě
Elles (les énergies) parviennent a toucher les structures anatomiques, pour la vie (santé) cela provoque des maladies (le fondement de cette théorie est basé sur la descente des six énergies qui peuvent changer l’énergie des structures anatomiques et provoquer des maladies).
帝曰：地 化 奈 何？
Dì yuē: dì huà nài hé
L’Empereur dit: Comment explique t-on la transformation (de l’énergie) sur la terre?
岐伯 曰：司天 同 候，间 气皆 然。
Qíbó yuē sī tiān tóng hòu jiān qì jiē rán
Qíbó répond: les hòu (quintes) se dirigent de la même manière que le ciel, naturellement ce sont les énergies intermédiaires (correspond aux énergies de transport. Les six énergies se divisent, vers le haut pour former les divisions du ciel, vers le bas pour former la source (terre). Le reste des quatre énergies se fractionnent et forment les divisions vers la gauche, la droite, devant et derrière).
帝 曰：间气 何谓？
Dì yuē jiān qì héwèi
L’Empereur dit: Pourquoi dit-on énergies intermédiaires?
岐伯 曰：司左 右 者 是 谓 间 气 也。
Qíbó yuē sī zuǒyòu zhě shì wèi jiān qì yě
Qíbó répond: les énergies qui se divisent à gauche et à droite sont appelées : énergies intermédiaires.
帝 曰：何以异之？
Dì yuē héyǐ yì zhī
L’Empereur dit: Comment cela peut –il être différent?
岐伯 曰：主 岁 者纪岁，间 气 者 纪步也。
Qíbó yuē zhǔ suì zhě jì suì jiān qì zhě jì bù yě
Qíbó répond: les maître de l’année (l’énergie qui gouverne le ciel et l’énergie qui gouverne la terre) forment l’ordre de l’année (dirigent l’énergie de l’année), les énergies intermédiaires sont les étapes de l’ordre (les six énergies forment l’année, les énergies intermédiaires forment les cycles de 60 jours et les énergies climatique).
帝 曰：善。 岁主 奈何？
Dì yuē shàn suì zhǔ nài hé
L’Empereur dit: très bonne explication. Qu’est ce que cela veut dire: maître de l’année (énergie invitée)?
岐伯 曰：厥阴 司天 为 风 化，在 泉 为 酸化，司气为 苍 化， 间气 为 动 化。
Qíbó yuē jué yīn sī tiān wèi fēnghuà zài quán wèi suānhuà sī qì wèi cāng huà jiān qì wèi dòng huà
Qíbó répond: quand l’énergie jué yīn dirige le ciel, elle se transforme en vent, quand elle dirige la source (énergie de la terre), elle se transforme en saveur acide, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année) elle se transforme en vert (processus de transformation de la terre en végétaux), quand elle conduit les énergies intermédiaires apparait la transformation cinétique.
少 阴 司天 为 热 化，在 泉 为 苦 化，不司气 化，居气 为 灼 化。
Shǎo yīn sī tiān wèi rè huà zài quán wèi kǔ huà bù sī qì huà jū qì wèi zhuó huà
Quand l’énergie shǎo yīn dirige le ciel, elle se transforme en chaleur, quand elle dirige la source (énergie de la terre), elle se transforme en saveur amère, elle ne dirige pas l’énergie (les phases de l’année) donc il n’y a pas de transformation, l’énergie devient brulante.
太 阴 司天 为 湿 化，在 泉 为 甘 化，司气 为 黅 化，间 气 为 柔 化。
Tài yīn sī tiān wèi shī huà zài quán wèi gān huà sī qì wèi jīn huà jiān qì wèi róu huà
Quand l’énergie tài yīn dirige le ciel, elle se transforme en humidité, quand elle dirige la source (énergie de la terre), elle se transforme en saveur douce, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année) elle se transforme en jaune (maturité des processus: maturité des céréales, des liquides corporels…), quand elle conduit les énergies intermédiaires apparait la transformation douce.
少 阳 司天 为 火化，在 泉 为 苦 化，司气 为 丹 化，间 气 为 明 化。
Shǎo yáng sī tiān wèi huǒhuà zài quán wèi kǔ huà sī qì wèi dān huà jiān qì wéi míng huà
Quand l’énergie shǎo yáng dirige le ciel, elle se transforme en feu, quand elle dirige la source (énergie de la terre), elle se transforme en saveur amère, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année) elle se transforme en rouge (alchimie interne, transformation des nutriments en sang), quand elle conduit les énergies intermédiaires apparait la transformation brillante.
阳 明 司天 为 燥 化，在 泉 为 辛 化，司气为 素 化，间气 为 清 化。
Yáng míng sī tiān wèi zào huà zài quán wèi xīn huà sī qì wèi sù huà jiān qì wèi qīng huà
Quand l’énergie yáng míng dirige le ciel, elle se transforme en sècheresse, quand elle dirige la source (énergie de la terre), elle se transforme en saveur piquante, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année) elle de transforme en blanc (processus simple, fondamental comme l’air, le titre du livre a cet idéogramme素问sù wèn), quand elle conduit les énergies intermédiaires apparait la transformation pure.
太阳 司天 为 寒 化，在 泉 为 咸 化，司气为 玄 化，间 气 为 藏 化。
Tàiyáng sī tiān wèi hán huà zài quán wèi xián huà sī qì wèi xuán huà jiān qì wèi cáng huà
Quand l’énergie tài yáng dirige le ciel, elle se transforme en froid, quand elle dirige la source (énergie de la terre), elle se transforme en saveur salée, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année) elle se transforme en noir (mystérieux, tout ce qui est en relation avec la transformation chimique pour fabriquer un combustible, Carbonne), quand elle conduit les énergies intermédiaires apparait la conservation (stockage).
故 治 病 者，必 明 六 化 分 治，五 味 五 色 所 生，五 藏 所 宜，
Gù zhì bìng zhě bì míng liù huà fēn zhì wǔ wèi wǔ sè suǒ shēng wǔ cáng suǒ yí
C’est la raison pour laquelle cela soigne les maladies, inévitablement il faut avoir la compréhension des six énergies parce qu’elles transforment, divisent et guérissent, parce que c’est l’endroit où les cinq saveurs, les cinq couleurs se génèrent, c’est l’endroit approprié pour les cinq structures anatomiques principales,
乃 可以言 盈 虚 病 生 之 绪也。
Nǎi kěyǐ yán yíng xū bìng shēng zhī xù yě
De cette manière, on peut dire que la croissance-décroissance est le principe de la génération des maladies.
A continuer…