景威道长-得道子
全真龙门派三十二代。
道醫生。
墨西哥道教协会会长。
墨西哥道教养生学院院长。
Nuestra vida sobre la tierra es un proceso momentáneo a comparación con nuestra existencia espiritual, así como dice el maestro 莊子 Zhuāng zi, se tiene que cuidar cada instante de nuestra presencia, ahorrar la esencia vital original 元精 yuán jīng que se nos fue otorgada, así como el carnicero cuida su cuchillo al destazar el buey, no desgasta el filo en cortar los tendones, en trozar las articulaciones, conserva su herramienta, de esta manera disminuye los recursos necesarios para lograr su fin. De la misma manera, tiene uno que cuidar su cuerpo, se hace uno responsable de las enfermedades que aquejan nuestro organismo, no se arriesga ni se excede en procesos vanos que solo pueden minar la voluntad de vivir.
Por otro lado, el proceso espiritual es ilimitado, uno tiene que obtener el entendimiento y es una labor muy tediosa, la iluminación para comprender el origen no se obtiene da la noche a la mañana, el camino es largo y las tareas complicadas. Normalmente se necesitan muchas vidas materiales, varias existencias celestes para cumplir con los requisitos del cielo. No existe un remedio o una pastilla que nos permita vivir eternamente para comprender nuestra verdadera función. Es un trabajo personal que nos lleva a superar los obstáculos y conquistar nuestro verdadero entendimiento.
成吉思汗 Chéngjísīhán (Genghis Khan) invitó a丘處機 Qiū chù jī a visitarlo porque había oído de su gran labor. Se imaginaba que el sacerdote era como un inmortal, por la fama de sus prácticas en las montañas y de sus ceremonias extraordinarias para hacer llover, para curar a la gente… y una de las peticiones que le hizo al sacerdote丘處機 Qiū chù jī fue como podía adquirir el método para alcanzar la inmortalidad. Enseguida 丘處機 Qiū chù jī le respondió: “只有衛生之道，並無長生之藥。” zhǐyǒu wèishēng zhī dào, bìng wú chángshēng zhī yào: solamente existe la salud del Dào, no existe un remedio para la longevidad.
丘處機 Qiū chù jī le enseño al gobernante mongol que solo nuestra práctica de vida en esta tierra puede ayudarnos a obtener una buena salud, que está práctica debe ser en armonía con la naturaleza, si profundizamos sobre nuestra observación podemos aspirar a entender el funcionamiento de nuestro organismo, al comprenderlo vislumbramos el camino hacia el origen.
“Exigirse diariamente es obtener la virtud”, la virtud es la cualidad del ser para fortalecer esta búsqueda, es la actitud del ser humano frente al proceso que ha escogido para vivir, un camino de vida que debe hacerle entender su origen, su verdadera esencia.
El hecho de vivir o el concepto de vida son sucesos muy complejos de definir, realidades misteriosas; según los antiguos, recibimos el acto de ser, del mismo Dào, que nos regala nuestra vida 命 mìng y nuestra naturaleza 性 xìng. Este impulso de vida, manifestación del espíritu original 元神 yuán shén, se une con la materia para generar los diferentes reinos, animal, vegetal y mineral. El cielo, término amplio que define el espacio donde se encuentra el origen, provee nuestro universo de tesoros, el cielo, envoltura de nuestro cosmos, recibe tres tesoros: el sol, la luna y las estrellas; la tierra, soporte de nuestra evolución, recibe tres tesoros: el agua, el fuego y el viento; el hombre, peana del espíritu, recibe tres tesoros: 精 jīng: esencia vital, 氣 qì: energía, 神 shén: espíritu. La medicina tradicional daoísta considera que estos tres factores y sus transformaciones definen el fundamento del movimiento y la causa del fenómeno de la vida. Si el ser humano entiende su posición entre el cielo y la tierra, estimula la transformación de estos factores podrá prologar su vida y cultivar su virtud.
El espíritu impulsa la transformación continua del cuerpo, el cuerpo mantiene y materializa este proceso espiritual. En medicina tradicional daoísta estos dos conceptos forman parte de las teorías fundamentales, por lo mismo no puede existir una visión basada completamente sobre la fisiología materialista del concepto occidental, ni tampoco puede verse como una representación exclusivamente espiritualista; el principio vital, en los seres humanos, se basa sobre las expresiones físicas y fisiológicas, así como los procesos mentales y psicológicos.
El espíritu tiene su origen en el vacío por lo mismo no tiene forma, no tiene sonido, no tiene olor ni color, pero se expresa en todas las funciones del cuerpo. Estas manifestaciones se logran a través de la producción de cinco materias de cohesión, productos relacionados con las estructuras anatómicas que permiten, literalmente pegar, el espíritu al cuerpo.
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神 shén: relacionado con el corazón, coordina la mente y ordena las funciones del ser humano. Es la substancia de cohesión entre el soplo de vida (espíritu divino) y los procesos de organización. Es responsable de la coherencia de la personalidad, se relaciona directamente con la inteligencia para adaptarse a todas las situaciones, a los diferentes cambios del medio ambiente. Encarna la sabiduría innata que permite utilizar las energías internas y externas para obtener los mejores resultados del cuerpo. En el contexto médico, toma una connotación relacionada con la vitalidad, la salud, la energía. Por ejemplo: se habla de la presencia del espíritu, tiene buenas funciones de vida, pero si alguna estructura se encuentra enferma entonces la cohesión se hace mal y las funciones vitales cambian, se hacen más lentas, el lenguaje pierde su nitidez, los procesos mentales se reducen, los órganos de los sentidos dejan de funcionar correctamente. Por lo mismo, el espíritu se encuentra íntimamente relacionado con la esencia vital, la energía y las estructuras anatómicas zàng fŭ.
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魂 hún: relacionado con el hígado, coordina la generación y ordena la visión imaginaria o visión del inconsciente, igualmente llamada alma visionaria. También corresponde al campo de actividad de la consciencia por eso, es responsable de la energía impulsiva para lograr alguna acción, que suceda en el momento presente o en el imaginario. Encarna el instinto hereditario, la respuesta innata a cualquier estimulo, el movimiento apasionado. En el contexto médico, el hún se encuentra relacionado con los deseos, el entusiasmo, su presencia armonizada permite tomar buenas decisiones. Pero si disminuye su presencia entonces hay dificultad para conciliar el sueño, sueños violentos, pesadillas, el imaginario se descontrola y no hay una estructuración organizada para los proyectos que se vuelven excesivos o incoherentes. Representa la parte yáng, volátil del espíritu, como está representado en el documento魂魄圖 hún pò tú: diagrama del hún pò.
陽 神 曰 魂； 陰 神 曰 魄。
Yáng shén yuē hún yīn shén yuē pò
La parte yáng del espíritu se llama hún; la parte yīn del espíritu se llama pò.
También se menciona en el libro《五行大義》wǔxíng dàyì: puntos importantes sobre los cinco movimientos, escrito por 蕭吉Xiāo jí (dinastía Suí隋581-618) habla de tres hún y siete pò pero en un contexto diferente.
Se puede encontrar una gran explicación sobre hún y pò en el libro《太上除三屍九蟲保生經》tài shàng chú sān shī jiǔ chóng bǎoshēng jīng: libro sagrado del máximo ascendido para eliminar los tres espíritus y los nueve parásitos para proteger la generación.
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魄 pò: relacionado con el pulmón, coordina el sistema nervioso reflejo no condicionado, es también llamado alma física, por algunos sinólogos occidentales. Se responsabiliza del límite corporal, por lo mismo de la piel.
Se relaciona directamente con la consciencia corporal para reaccionar frente a las agresiones del mundo exterior. En procesos de sobrevivencia, ayuda a determinar las acciones o reacciones sin tener que utilizar la mente. Interviene en todos los procesos relacionados con el instinto primitivo, respirar, deglutir, sudar…
El pò se relaciona con la parte yīn, por lo mismo tiene una relación estrecha con la sangre, mientras que el hún se relaciona con la energía. En el contexto médico, un desequilibrio en la presencia del pò provoca un descontrol en la defensa del cuerpo, un desinterés por generar acciones puede conducir a la depresión.
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志 zhì: relacionado con el riñón, coordina la voluntad, la fuerza para realizar los procesos de vida, determina la intención de ser. Su responsabilidad es relacionar el impulso de vida, llamado espíritu con la función de vida, en otras palabras, mantener el suficiente combustible para lograr la misión predestinada. Es una materia de cohesión indispensable para poder llevar a buen término una acción sin desviarse por algunas dificultades. Determina la autoridad de uno, la seguridad frente a las decisiones y acciones que emprendemos. En fisiología, podemos comparar este proceso con la descarga de adrenalina que nos mantiene en guardia. En el contexto médico, la disminución de esta producción provoca miedo, la persona demuestra mucha indecisión en sus acciones, una gran falta de seguridad y se deja caer frente a la adversidad. Por el contrario, el hecho de tener mucha voluntad puede llevar al autoritarismo, la imprudencia, la intransigencia.
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意思 yìsi: relacionado con el bazo (control de la sangre del sistema digestivo), coordina la parte material de nuestro mental, llamado consciencia. Corresponde al espacio-enlace donde se conserva la experiencia del cielo posterior. Los nutrientes captados por el bazo permiten materializar lo aprendido y registrarlo para ser reutilizado en el momento oportuno. La organización de las experiencias intelectuales y físicas necesita un gran suministro de sangre para almacenarlas en nuestro cerebro por lo mismo la memoria depende directamente de la producción de esta materia de cohesión. Un desequilibrio en el funcionamiento de la consciencia y la persona se vuelve confusa, obsesionada, tiene pensamiento alterados. En el contexto médico, un mal funcionamiento del sistema digestivo provoca mala memoria, una gran dificultad para materializar los proyectos.
En resumen, la producción y la conservación de las materias de cohesión de cada estructura anatómica principal, define su relación con el espíritu original de cada ser y de la misma manera, cada rama del espíritu imprime su destino en la fisiología de cada estructura anatómica.
Por ejemplo, aunque el cerebro juega un papel fundamental en los procesos de la psique, el corazón es quien dirige estas actividades. Gracias a la sangre del corazón, el sistema nervioso central desarrolla sus funciones y redistribuye las ordenes emitidas por el corazón para mantener el organismo en armonía. Se puede decir que el corazón es una estructura material que produce una substancia que controla una de las expresiones particulares el espíritu. Pero a su vez, es el espíritu del ser, fracción del espíritu original, que definiendo su destino y queriendo realizar su misión, estimula las diferentes substancias de cohesión para crear una reacción fisiológica específica en las estructuras anatómicas principales e inducir el proceso de vida.
Por otra parte, los tres tesoros del cuerpo humano corresponden a la herencia que regaló el origen a la humanidad. En el libro sagrado三洞經 sān dòng jīng: el libro de las tres cuevas viene una descripción de las eras del cosmos anterior a la nuestra. El cosmos fue gobernado en sucesión por los tres tesoros:
天寶Tiān bāo, 孁寶Líng băo, 神寶 Shén băo. Estos tres tesoros representan la evolución de la energía original 炁 qì y la manifestación de las tres energías primordiales, son originadas en las tres grutas que darán nacimientos a los tres seres puros 三清sān qīng. A partir de esta triada fundamental, el universo entero fue creado (los diez mil seres). Los tres tesoros del cuerpo humano son la representación de estos tres principios originales en el ser, se imprimen en los tres campos de cultivo 三丹田sān dān tián y permiten la comunicación con el mensaje primordial. La medicina tradicional daoísta considera que son los fundamentos del cambio y la causa del fenómeno de la vida.
精 jīng: esencia vital, grano de calidad, semilla que le permite desarollarse según el mensaje original. En el ser humano corresponde a la energía reproductora, los gametas, producto final de la reproducción que contiene el mensaje genetico de los ancestros. Aparecen dos aspectos:
Esencia vital inata: es el resultado de la unión de dos esencias vitales en el cielo anterior de cada ser, el mensaje genético de los padres que inducirá los procesos vitales, en el mundo del cielo posterior. Es el origen de los fenómenos de transformación, permitirán la formación y la individualización de cada persona.
Esencia vital adquirida: se produce durante todo el resto de la vida gracias a las transformaciones metabólicas que dependen de la energía. Se materializa en los sustratos corporales y define lo forma física.
氣 qì: energía, origen del movimiento y de la formación de nuestro universo. La energía original 元气 yuánqì o 炁 qì es la primera manifestación del vacío, genera a todas las otras energías, crea el movimiento de todas las cosas lo que permite generar a la materia. Puede ser interpretado también por soplo, gas, emanación. En el contexto médico, es relacionada con la fisiología y sus diferentes procesos como son: transformación, movimiento, comunicación. Se relaciona también con elementos corporales come es la sangre, los líquidos orgánicos, el calor corporal, la presión arterial…
神 shén: espíritu, deidad, sobrenatural. En el sentido amplio de la palabra se refiere a las manifestaciones externas de la vida. En el sentido estrecho de la palabra se refiere a las facultades mentales: la consciencia, la memoria, los pensamientos, la reflexión, los procesos intelectuales. En realidad, para la medicina tradicional daoísta corresponde al conjunto de las manifestaciones de las actividades vitales. Es responsable de la coherencia de la personalidad.
En el libro sagrado 《黄帝内经》Huángdì nèijīng, en el volumen《素问》sù wèn, capítulo 30 移精變氣論 yí jīng biàn qì lùn: teoría de la transformación de la esencia vital para convertirse en energía.
得 神 者 昌 。 失 神 者 亡,
Dé shén zhě chāng shī shén zhě wáng,
Obtener el espíritu entonces hay prosperidad (signos vitales fuertes indican que la energía verdadera es fuerte y sin daño lo que permite pensar que el pronóstico de una patología es bueno). El espíritu perdido entonces hay colapso (si los signos vitales de una persona se encuentran apagados o disminuidos, como una pérdida de la vitalidad entonces la energía verdadera ha sufrido daños y el pronóstico es malo, hasta puede conducir a la muerte).
Se dice en la medicina tradicional daoísta que: “神形合一” shén xíng hé yī: el cuerpo y el espíritu forman uno (se mantienen juntos). La forma se manifiesta a través del espíritu, si el cuerpo es fuerte entonces el espíritu se desarrolla, se vuelve vigoroso. Además, el espíritu origina la mayor parte de las manifestaciones ligadas a las actividades vitales, se refleja especialmente en los ojos, en la complexión, las expresiones de la cara, en los movimientos corporales y el comportamiento general del individuo.
Por lo mismo el tener o no tener espíritu es una forma de diagnóstico.
En el libro sagrado《黄帝内经》Huángdì nèijīng, en el volumen《灵枢》Líng shū, capítulo 71 邪客 xiékè: el huésped perverso.
心 者， 五 脏 六 腑 之 大 主 也，精 神 之 所 舍 也，其 脏 坚 固， 邪 弗 能 容 也。
Xīn zhě wŭ zàng liù fŭ zhī dà zhŭ yě jīng shén zhī suŏ shě yĕ qí zàng jiānggù xié fú néng róng yě
El corazón, es el gran gobernador de las cinco estructuras anatómicas principales y las seis estructuras anatómicas complementarias (se dice que es el emperador 帝王), es la residencia de la vitalidad, su estructura anatómica principal es robusta, el patógeno no puede alojarse (en su interior).
容 之 则 伤 心， 心 伤 则 神 去， 神 去 则 死 矣。
Róng zhī zé shāng xīn xīn shāng zé shén qù shén qù zé sĭ yĭ
Si el patógeno entra entonces el corazón se lesiona, si el corazón se lesiona entonces el espíritu se va, si el espíritu se va entonces la persona se muere.
Estos tres tesoros se relacionan mutuamente y permiten las actividades de la vida humana. Los tres forman una relación de interdependencia y se transforman mutuamente. Por lo mismo se dice:
流 行 為 氣，凝 聚 為 精， 妙 用 為 神
Liú xíng wéi qì níng jù wèi jīng miào yòng wèi shén
La energía da fluidez, la esencia vital condensa, el espíritu hace maravillas.
En conclusión, se puede decir que la parte espiritual de nuestro ser, la intención divina de ser, necesita materializarse sobre la tierra para poder entender su propia evolución. Se necesitan varias o muchas reencarnaciones, según la intención de crecer que tiene cada uno de nosotros, para lograr alcanzar este fin. En el camino de la toma de consciencia, muchos se pierden, se dejan engañar por la ilusión del vivir, los deseos, los espejismos que pone el entorno material. Es tan grande el artificio que la mayoría de los seres creen en esta realidad, se dejan envolver por la magia de existir, hasta se pueden enfermar por conservar esta zona de confort. Por lo mismo, si uno desea alcanzar el entendimiento, vislumbrar la continuidad de la existencia espiritual, tiene que proteger su envoltura carnal que le permite residir en este mundo. Es a través de la relación consciencia-inconsciencia, realidad-sueño, vida-muerte que uno puede trazar los límites entre lo que somos realmente y la ilusión en la cual vivimos. La filosofía daoísta ofrece la vía de la iluminación, el difícil sendero que nos lleva a cultivar nuestra existencia para aumentar nuestra virtud. Además, los antiguos practicantes del Dào 修道 xiū Dào eran grandes conocedores del funcionamiento del organismo, por eso se decía que de diez sacerdotes daoístas nueve eran médicos daoístas. Sin duda alguna puede uno confiar en las técnicas de auto-contemplación y auto-cultivo de las escuelas daoístas reconocidas por la asociación daoísta china y en futuro por la federación internacional daoísta (WFT).
Continuara…