景威道长
Jǐng wēi dào zháng
Sacerdote Jing wei
全真龙门派三十二代。
quán zhēn lóng ménpài sānshí’èr dài
Linaje daoista de la perfección verdadera, escuela de la puerta del dragón generación 32
道醫生。
Dào yīshēng.
Médico daoista
墨西哥道教协会会长。
Mòxīgē dàojiào xiéhuì huì zhǎng.
Presidente de la asociación daoísta mexicana
墨西哥道教养生学院院长
Mòxīgē dàojiào yǎngshēng xuéyuàn yuàn zhǎng
Presidente del Instituto mexicano daoista para la salud,S.C.
The evolution of conscience of the human being, through time, follows a cyclic movement, very similar to a spiral; according to the place where he is located in the space, receiving energies which make his environment react, changing his references and weakening his vital essence. For the same reason, his moods, psychic evolution, all his being react to the changes that disturb his conscience. Since thousands of years, many cultures have studied the reactions of men against the changes in his environment. Ancient societies related the cosmic events with the variations that happened in the earth, they respected, even adored the stars that dictated the laws of nature. These perceptive observations allowed defining the great theories that rule our lives. The documents transmitted by Chinese philosophers like 老子Lǎozǐ or 莊子Zhuāngzǐ confirm these facts and allowed to define the lines of investigation of many Daoist schools.
| La evolución de la consciencia del ser humano a través del tiempo, sigue un movimiento cíclico similar al de una espiral; de acuerdo al lugar que ocupa en el espacio, recibiendo energías que hacen que su entorno reaccione, cambiando sus referencias y debilitando su esencia vital. Por la misma razón, su estado de animo, su evolución psíquica y todo su ser reaccionan a estos cambios que perturban su consciencia. Desde hace miles de años, muchas culturas han estudiado las reacciones del hombre ante los cambios de su entorno. Las sociedades antiguas relacionan los eventos cósmicos con las variaciones que ocurrieron en la tierra. Respetaban e incluso adoraban a las estrellas, que dictaban las leyes de la naturaleza. Estas perceptivas observaciones nos permitieron definir las grandes teorías que rigen nuestras vidas. Los documentos transmitidos por filósofos chinos como 老子 Lǎozǐ o 莊子 Zhuāngzǐ confirman estos hechos y permiten definir las líneas de investigación de muchas escuelas Daoístas. |
The Daoism practitioners consider that we have to explore the relation between man and nature to find the true secrets of life, that we must perfect our own being (修: xiū auto-perfection) to find the Dào道, find our true function in life. This principle can be found described in many documents, for example in the temple of 白云观Bái Yún Gùan a stele which depicts the perfect cultivation can be found, on this document Xīu Zhēn Tú 修真图 (Diagram (study) of the perfect cultivation) it is said: «道云玄水 鄉 鉛 » (dào yún xuán shuĭ xiāng qiān), corresponds to what the Daoist call the mystery of the Water’s Lead (perfecting our organism functions through the internal alchemy内丹 nèi dān). Everything that is embodied in this stone correspond to the basic knowledge of the老莊Lǎo zhuāng philosophy and presented in a way which allowed the master to explain to his disciples the physiology of the human body, the rules of self-cultivation, as a pedagogic tool to transmit the Daoism thinking.
| Los practicantes Daoístas consideran que debemos explorar la relación entre el hombre y la naturaleza para encontrar los verdaderos secretos de la vida y que debemos perfeccionar nuestro propio ser(修: xiū, auto perfeccionamiento) para encontrar el Dào 道 y encontrar nuestra verdadera función en la vida. Este principio está descrito en varios documentos, por ejemplo, en el templo de 白云观 Bái Yún Gùan, se puede ver una estela que representa el cultivo perfecto. En este documento Xīu Zhēn Tú 修真图 (Diagrama o estudio del perfecto cultivo) se lee: : «道云玄水 鄉 鉛 » (dào yún xuán shuĭ xiāng qiān), que corresponde a lo que los Daoístas llaman “el misterio del Camino del Agua (perfeccionar las funciones de nuestro organismo a través de la alquimia interna 内丹 nèi dān). Todo lo que contiene dicha estela corresponde al conocimiento básico de la filosofía老莊Lǎo zhuāng; y está presentado en una forma que permite al maestro explicar a sus discípulos la fisiología del cuerpo humano y las reglas del auto cultivo, como una herramienta pedagógica para transmitir el pensamiento Daoísta. |
The philosophers also say that man and heaven, in the origin formed only one being, « 天人合一 » tiān rén hé yī: heaven and men reunite in one (heaven and men come from the same origin therefore they merge to form a unique energetic structure), they didn’t have the capacity to separate from each other. Later on, from heaven came the material manifestation of the beings, which can be read in chapter 42 of the Dào dé Jīng (道 德 经):
| Los filósofos también dicen que, en el origen, el hombre y el cielo formaban un solo ser: « 天人合一 » tiān rén hé yī: el cielo y el hombre se reúnen en uno (el cielo y el humano vienen del mismo origen, por ello se fusionan para formar una sola estructura energética), ellos no tenían la capacidad de separarse el uno del otro. Después, del cielo provino la manifestación material de los seres; que puede leerse en el capítulo 42 del Dào dé Jīng (道 德 经): |
道 生 一， 一 生 二， 二 生 三， 三 生 萬 物。
Dào shēng yī yī shēng èr èr shēng sān sān shēng wàn wù
Dào generates one, one generates two, two generates three and three generates the ten thousands beings.
| El Dào genera uno, uno genera dos, dos genera tres, y tres genera los diez mil seres. |
萬 物 負 陰 而 抱 陽， 衝 氣 以 為 和。
Wàn wù fù yīn ér bào yáng chōng qì yĭ wéi hé
The ten thousands beings are carried by the Yīn and are embraced by the Yáng; by pouring the energy you obtain the harmony.
| Los diez mil seres son sostenidos por el Yīn y cobijados por el Yáng; al emanar la energía se obtiene la armonía. |
The Philosophy defines concepts that life’s experiences allow us to test, in this case the philosopher 老子Lǎozi wrote what his consciousness received from heaven to install facts and definitions (when the heaven and men are one, the knowledge pass on directly from one another), later on, other thinkers and practitioners studied and used this concepts to build tools that allowed to stimulate the mind of many human beings. It is a reference for all when we want to talk about the creation of life.
| La filosofía define conceptos que las experiencias de la vida nos permiten comprobar. En este caso, el filosofo 老子 Lǎozi escribió lo que su consciencia recibió del cielo para instalar hechos y definiciones (cuando el cielo y el humano son uno, la sabiduría pasa directamente de uno a otro). Despues, otros pensadores y practicantes estudiaron y usaron estos conceptos para construir herramientas que permitieron estimular la mente de muchos humanos. Es una referencia para quienes deseamos hablar de la creación de la vida. |
That’s why it is essential to take into account the study of nature (the natural laws of life) to discover the biological phenomena of human being. To study the human existence in his totality while observing the celestial globality, a condition of worldwide relevance, to integrate the human being in the macrocosms while discovering our own microcosms. This line of thinking belongs to a part of the foundations of the Daoist practice to guide our quest in coherence with the natural laws. To be able to deepen a little more about this Daoist point of view and try to obtain the understanding, it is important to know the theory of the five transports (五运) and the six energies (六氣): 运氣学说 yùn qì xuéshuō, which explains the relation the six energies have with the different pathologies. The five transports are the five phases: wood, fire, earth, gold and water. The six energies are: wind, heat, humidity, fire, dryness and cold. The periods are calculated in terms of 10 celestial trunks 天干tiān gān and the energies are calculated in relation of the twelve terrestrial branches地支dì zhī. This concept of time calculation is based on the fundamental theories of the Daoist philosophy: The four relations of the Yīn-Yáng unity, the five movements Wŭ Xíng. This allows knowing in advance the climatic changes and the effects in human’s health they can produce.
| Por eso es esencial tomar en cuenta el estudio de la naturaleza (las leyes naturales de la vida) para descubrir el fenómeno biológico del ser humano. Para estudiar la existencia humana en su totalidad mientras se observa la globalidad celestial, una condición de relevancia mundial, para integrar al ser humano en el macrocosmos mientras que descubrimos nuestro propio microcosmos. Esta línea de pensamiento pertenece a una parte de los fundamentos de la práctica del Daoísmo para guiar nuestra búsqueda en coherencia con las leyes de la naturaleza. Para ser capaces de profundizar aún más en este punto de vista Daoísta y tratar de obtener el entendimiento es importante conocer la teoría de los cinco movimientos (五运) y las seis energías (六氣): 运氣学说 yùn qì xuéshuō; la cual explica la relación que tienen las seis energías con las diferentes patologías. Los cinco medios son las cinco fases: madera, fuego, tierra, oro y agua. Las seis energías son: viento, calor, humedad, fuego, sequedad y frío. Los períodos son calculados en grupos de diez troncos celestiales 天干 tiān gān y las energías son calculadas en relación con las doce ramas terrestres 地支 dì zhī. Este conocimiento del cálculo del tiempo está basado en las teorías fundamentals de la filosofía Daoista: Las cuatro relaciones de la unidad Yīn-Yáng, los cinco movimientos Wŭ Xíng. Esto permite saber con anticipación los cambios climáticos y los efectos que puede producir en la salud del ser humano. |
In the “Great theory of the authentic truth” (至真 要 大论zhì zhēn yào dà lùn) it is described in the 黄帝内经-素问Huáng Dì Nèi Jīng, Sù Wèn Tome and chapter 74:
| La “Gran teoría de la auténtica verdad” (至真 要 大论zhì zhēn yào dà lùn) está descrita en el 黄帝内经-素问 Huáng Dì Nèi Jīng, Tomo Sù Wèn, capítulo 74: |
黄 帝 问 曰：五 气 交合， 盈 虚 更 作，余 知之 矣。
Huángdì wèn yuē wǔ qì jiāohé yíng xū gèng zuò yú zhī zhī yǐ
The yellow Emperor asks saying: The five energies (the action of the five phases or heaven’s energies) combine itself, between growth and decrease there are exchanges in the process, this I understand.
| El Emperador amarillo pregunta diciendo: Las cinco energías (la acción de las cinco fases o energías celestiales) se combinan entre si, entre crecimiento y decrecimiento hay intercambios en el proceso, esto es lo que entiendo. |
六 气 分治，司天地 者，其至 何如？
Liù qì fēn zhì sī tiāndì zhě qí zhì hé rú
The six climatic energies divide themselves, manage (divide) the universe, ¿What happens with this?
| Las seis energías climáticas se dividen a si mismas, dirigen (dividen) el universo, ¿Qué sucede con esto? |
岐伯 再 拜 对 曰：明 乎 哉 问 也。天地 之大纪，人 神 之 通 应 也。
Qíbó zài bài duì yuē míng hū zāi wèn yě tiāndì zhī dà jì rén shén zhī tōng yīng yě
Qíbó with respect answers again saying: ¡Oh! What a brilliant question. It is the great order of the universe (to know the lunisolar calendar 农历 nóng lì as a result over the earth). It is the result of the communication of the human spirit (the material organism is the instrument of the spirit; it is a part of the divine plan).
| Qíbó, respetuosamente, de nuevo responde diciendo: ¡Oh! Brillante pregunta. Es el gran orden del universo (conocer el calendario lunisolar 农历 nóng lì por su efecto sobre la tierra). Es el resultado de la comunicación del espíritu humano (el organismo material es el instrumento del espíritu; es una parte del plan divino). |
We find again in literature, of the medical science, the lineage of those philosophic concepts.
| Encontramos de nuevo en la literatura de la ciencia médica el linaje de estos conceptos filosóficos. |
Although several centuries passed between these documents, the idea remains the same, it is essential to follow a directive to build a theory, instruments which meet the requirements of the daily life. Therefore we must build a bridge between the philosophical work and the scientific experience.
| Aún cuando han pasado varios siglos entre la creación de un documento y otro, la idea permanece igual. Resulta esencial seguir una directiva para construir una teoría o instrumentos que cumplan con los requerimientos de la vida diaria. Por lo tanto debemos construir un puente entre el trabajo filosófico y la experiencia científica. |
If we can understand that the essence of this concept: « heaven and men reunited as one» resides in the rational knowledge “wellbeing” the harmonious state of men as a unit, this phenomenon exist due to the perfect union a single person can have with nature, thus understanding that a person can become sick and die if he loses the natural order. It is understood that the nature of cosmos is regulated by a perfect order, Earth’s ecosystem is a minimal part of the cosmos’s nature and his objective is to participate in accord with the environment’s evolution, as so all the living beings participate with the circumstances of the perpetual generation. All the humanity, social group or individual person must maintain this special objective; his participation must be without expecting a reward. Men, similarly fulfill this part of the global nature, following only the laws of nature, to find himself in relation with heaven’s superiority, it is what allows him to grow and multiply endlessly.
| Si podemos entender que la esencia del concepto: “El cielo y el hombre reunidos en uno” reside en la sabiduría racional del “bienestar” (el estado armónico del ser humano como unidad); y que este fenómeno existe debido a la unión perfecta que una persona puede tener con la naturaleza; entonces entenderemos que una persona puede enfermarse y morir si pierde el orden natural. Se entiende que la naturaleza del cosmos está regulada por un orden perfecto; los ecosistemas de la tierra son una mínima parte de la naturaleza del cosmos y su objetivo es participar de acuardo con la evolución del ambiente. De la misma manera, todos los seres vivos participan en las circunstancias de la generación perpetua. La humanidad entera, todos los grupos sociales y cada individuo debe mantener este objetivo especial; tu participación debe ser incondicional, sin esperar nada a cambio. Igualmente, los humanos cumplen con esta parte de la naturaleza del planeta, siguiendo únicamente las leyes de la naturaleza para encontrarse a si mismo en relación con la superioridad del Cielo; esto es lo que le permite crecer y multiplicarse eternamente. |
In the book 《太上老君内观经》 (Tàishàng Lăojūn nèi guān jīng) «Sacred book of the internal vision of the great ascended master » says: «Knowledge comes from heaven, the forms come from earth, hold the Yīn to make the Yáng arise, immediately the divide and beget the five movements and subsequently the four seasons are formed”.
| En el texto: 《太上老君内观经》 (Tàishàng Lăojūn nèi guān jīng) “Libro sagrado de la visión interna del grán maestro ascendido” dice: La sabiduría viene del Cielo, las formas vienen de la tierra, sostén el Yīn para hacer que el Yáng se eleve. Inmediatamente se dividen y engendran los cinco movimientos y subsecuentemente se forman las cuatro estaciones”. |
On the engraving: « 真气还元铭 » (zhēn qì huán yuán míng) «The true energy returns to the origin», it can be read: “天法象我，我法象天，我命在我，不在于天: knowledge from heaven gave me my form, my knowledge define heaven, mi life exists on me, without being I exist in heaven”.
| En el grabado: « 真气还元铭 » (zhēn qì huán yuán míng) “La energía verdadera retorna al origen” se puede leer: “天法象我，我法象天，我命在我，不在于天: La sabiduría del Cielo me dió mi forma, mi sabiduría define al Cielo, mi vida existe en mí, sin forma yo existo en el Cielo.” |
That is why it is said that: the sun and the moon are in heaven, the men has two eyes; in the heaves there are five planets, in earth there are five movements, men have five principal anatomical structures.
| Es por esto que se dice que: el sol y la luna están en el Cielo, el humano tiene dos ojos; en el Cielo hay cinco planetas, en la tierra hay cinco movimientos, el humano tiene cinco estructuras anatómicas principales. |
From ancient times, the Daoist School considers that the usage of a method to develop the auto perfection of our being heightens the quality of our consciousness; this opinion positions us between heaven and earth regarding the other beings, which generates a great vitality, to live longer and never age. This concept was used long before the formation of the全真 Quánzhēn School, to study the fundamental theories to harmonize with the Dào, to achieve longevity and immortality through内丹 nèi dān. From ancient times, this kind of practice can be found as an art of «life cultivation» (Yăngshēng 养生), this concept is observed for the first time in the book: Zhuāngzi 莊子 « 南华经 » nán huá jīng: the sacred book of the illumination from the south. To take consciousness of the original energy (yuán qì 元气 ò qì炁) is to stimulate the cellular metabolism to return to the origin (regeneration following the original cellular map).
| Desde tiempos antiguos, la escuela Daoísta considera que el uso de un método para desarrollar la auto perfección de nuestro ser enaltece la calidad de nuestra consciencia. Esta opinión nos coloca entre le Cielo y la Tierra, en relación con los otros seres; lo cual genera una gran vitalidad para vivir más y nunca envejecer. Este concepto fue usado mucho antes de la formación de la全真 Escuela Quánzhēn para estudiar las teorías fundamentales, armonizar con el Dào y alcanzar la longevidad y la inmortalidad a través del 内丹 nèi dān. Desde la antigüedad, este tipo de prácticas pueden encontrarse como el arte de “cultivar la vida” (Yăngshēng 养生). Este concepto es visto por primera vez en el texto: Zhuāngzi 莊子 « 南华经 » nán huá jīng: “El libro sagrado de la iluminación desde el Sur”. Cobrar consciencia de la energía original es estimular el metabolismo celular para regresar al origen (la regeneración siguiendo el mapa celular original). |
The 全真 Quánzhēn masters have the commitment to help their community, protect and prevent them from catastrophe (wars, epidemics…) or sudden changes in climates. For this reason, many of them are doctors and take in their care the members of their society, creating tools, exercises, practices to improve the health of people around them. In the temples or across the country these personages can always be found helping and recreating the ancient practices. Nowadays, it is our task to circulate this knowledge even if it’s not related directly to the country’s culture. The cultivation of Dào is a universal practice, an ancestral knowledge that the modern man must treasure, multiply and spread to everyone who needs help, support or feels left behind. It’s an indispensable skill to strengthen the virtue of全真Quánzhēn Daoist applicants. The text晉真人語錄Jìn zhēnrén yǔlù, written by 晉道成Jìn dàochéng is an important discourse for the formation of the 全 真 Quán zhēn current (though apparently not directly a document of this school) but has had a great influence on the patriarch 王重阳Wáng Chóngyáng and his first disciples.
| Los maestros de 全真 Quánzhēn tienen el compromiso de ayudar a su comunidad, protegerla y prevenirlos de las catástrofes (guerras, epidemias, etc.) o los cambios climáticos repentinos. Por esta razón, muchos de ellos son doctores y asumen el cuidado de los miembros de la sociedad, creando herramientas, ejercicios y prácticas para mejorar la salud de la gente que los rodea. En los templos o a lo largo del país, se puede encontrar a estos personajes ayudando siempre, o recreando las prácticas antiguas. En la actualidad, es nuestro deber divulgar este conocimiento, incluso si no está relacionado directamente con la cultura de nuestro país. El cultivo del Dào es una práctica universal, un conocimiento ancestral que el hombre moderno debe atesorar, multiplicar y difundir a todo aquel que necesite ayuda, apoyo o se sienta abandonado. Es una habilidad indispensable fortalecer la virtud de los 全真 aspirantes Daoístas Quán zhēn. El texto 晉真人語錄 Jìn zhēnrén yǔlù, escrito por 晉道成 Jìn dàochéng es un concepto importante para la formación de la corriente 全 真 Quán zhēn; aunque parece no ser directamente un documento de esta escuela, ha tenido una gran influencia en el patriarca王重阳 Wáng Chóngyáng y sus primeros discípulos. |
“If one searches for the perfect practice, it is important to cultivate kindness and virtue by relieving poverty and rescuing people from suffering. If you see someone in difficulty, you should always give rise to the desire to help them. At times, [it may also be appropriate] to try to persuade other people to enter the Dao and engage in training. In everything you do, it is transcendental to put others first and yourself last. Always show selflessness in relations with the myriad beings. This is a perfect practice.”
| “Si uno busca la práctica perfecta es muy importante cultivar la bondad y la virtud por medio de aliviar la pobreza y rescatar a la gente del sufrimiento. Si ves a alguien en dificultades siempre debes dar lugar al deseo de ayudarle. A veces, también puede ser apropiado, tratar de persuadir a otros de que entren al Dào y de que se involucren en el entrenamiento. En todo lo que hagas, es trascendental poner a los otros primero y a ti al final. Siempre muéstrate generoso y desinteresado en tu relación con todos los seres. Esta es una práctica perfecta.” |
To practice Daoism with perfection allows us to obtain virtue. Virtue is the quality of being to strengthen this search, it is not the good behavior which suits to moral laws or rules, nor the cardinal virtues: prudence, justice, fortitude and temperance, nor the theological virtues: faith, hope and charity though they help to understand the vital process. But in this case, virtue is the attitude of the human being facing the process he has chosen to live, a life path which has to make him understand his origin, his true essence.
| Practicar el Daoísmo con perfección nos permite obtener virtud. La virtud es la cualidad del ser de fortalecer su búsqueda; no es el buen comportamiento que se adhiere a las reglas morales; tampoco es las virtudes cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y templanza; ni las virtudes teológicas: fe, esperanza y caridad; aunque todas estas ayudan a entender el proceso vital. En este caso, la virtud es la actitud del ser humano al enfrentar el proceso que ha escogido vivir, un camino de vida que debe hacerlo entender su origen, su verdadera esencia. |
This virtuous process appears in different chapters of the 道德经 Dào dé jīng, for example in the central part of the chapter 54 第五十四章 dì wǔ shí sì zhāng:
| Este proceso virtuoso aparece en diferentes capítulos del 道德经 Dào dé jīng, por ejemplo en la parte central del capitulo 54 第五十四章 dì wǔ shí sì zhāng: |
修 之 于 身，其德 乃 真；
Xiū zhī yú shēn qí dé nǎi zhēn
If you practice with your body, your virtue will be true;
| Si practicas con tu cuerpo, tu virtud será verdadera; |
修 之 于 家，其德 乃 余；
Xiū zhī yú jiā qí dé nǎi yú
If you practice with your family, your virtue will exceed;
| Si practicas con tu familia, tu virtud te rebasará; |
修 之 于 乡，其德 乃 长；
Xiū zhī yú xiāng qí dé nǎi zhǎng
If you practice with your town, your virtue will be very large;
| Si practicas con tu población, tu virtud será muy grande; |
修 之 于 邦，其德 乃 丰；
Xiū zhī yú bāng qí dé nǎi fēng
If you practice with your nation, your virtue will be plentiful;
| Si practicas con tu país, tu virtud será muy abundante; |
修 之 于 天 下，其德 乃 普。
Xiū zhī yú tiānxià qí dé nǎi pǔ
If you practice with the entire world, your virtue will be universal.
| Si practicas con el mundo entero, tu virtud será universal. |
But how can we modernize this knowledge, preventing that our society evolution remove this experiences. In the occidental society some of the traditional processes still remain but the great majority has been eliminated due to the lack of “Reasonable Scientific process”, Cartesian procedures. It is important to remember that this innovative thinking is born of a crisis era: European conscience crisis (1680 to 1715) which had a great influence over philosophy, science and literature, which in turn can be recalled to an astronomical date in the year 1682 the famous comet Halley. During this era of great change in Europe many religious and academic movements where thinkers like Descartes, Spinoza, Leibniz, Newton and others staged several discoveries while at the same time they fundamentally criticize the ancient knowledge. An example of this is Pierre Bayle who wrote a famous letter where he mocked superstitions and said that knowledge must be constantly checked. This ideology crisis can be an aspect to add to the general crisis or the crisis of the XVII century as this is an essential moment of the modern society and of the changes of a pair of opposed philosophical concepts: rationalism and empiricism which allows to finally overcome the scholastic bonds that give birth to the «New Science».
| Pero, ¿cómo podemos modernizar este conocimiento y prevenir que la evolución de nuestra sociedad borre estas experiencias? En la sociedad occidental, algunos de los procesos tradicionales todavía sobreviven, pero la gran mayoría han sido eliminados debido a la falta de “proceso científico razonable”, como el Método cartesiano. Es importante recordar que este método de razonamiento, aunque innovador, nació a causa de una época de crisis: La crisis de la consciencia Europea (1680-1715) que tuvo una gran influencia sobre la filosofía, la ciencia y la literatura, que puede ser recordado por un evento astronómico, el paso del cometa Halley cerca de la Tierra en 1682. Durante esta época de grandes cambios en Europa hubo muchos movimientos religiosos y académicos; donde pensadores como Descartes, Spinoza, Leibnitz, Newton y otros fingieron varios descubrimientos al mismo tiempo que difamaban el conocimiento antiguo sin fundamento alguno. Un ejemplo de estos es Pierre Bayle, quien escribió una famosa carta donde se burlaba de las supersticiones y declaraba que el conocimiento debía ser verificado constantemente. Esta crisis de ideología puede considerarse un aspecto que se sumó a la crisis general del siglo XVII ya que este es un momento esencial de la sociedad moderna y de los cambios de un par de conceptos filosóficos opuestos: el racionalismo y el empirismo, lo que permite finalmente superar las ataduras académicas que generan la “Nueva ciencia”. |
Several questions appear when we ponder about the evolution of our society.
How can we use this universal knowledge to improve our human condition?
How can we obtain from these theories, simple tools to improve the wellbeing of our society?
How does this vision relate with our daily lives?
| Cuando reflexionamos sobre la evolución de nuestra sociedad surgen varias preguntas:
¿Cómo podemos usar este conocimiento universal para mejorar la condición de la humanidad? ¿Cómo podemos obtener de estas teorías, herramientas sencillas para mejorar el bienestar de nuestra sociedad? ¿Cómo se relaciona esta visión con nuestra vida diaria? |
The knowledge allows us to understand and above all anticipate the events, thus helping us to develop our consciousness to find health and unfold our mental capacities. Through the internal work, the auto perfection of Dào (修道: Xiū Dào) human beings walk to the understanding of their life function, envisioning the answers to common questions that have been made for millennia, Why am I on this earth? Where am I going? What is my origin? What must I do in this life?
| El conocimiento nos permite entender y sobre todo anticipar los eventos, ayudándonos así a desarrollar nuestra consciencia para obtener salud y expandir nuestras capacidades mentales. A través del trabajo interno, la auto perfección del Dào (修道: Xiū Dào) los seres humanos se dirigen al entendimiento de la función de su vida, visualizando las respuestas a preguntas comunes que se han formulado desde hace miles de años: ¿Por qué estoy en esta Tierra? ¿A dónde voy? ¿Cuál es mi origen? ¿Qué debo hacer en esta vida? |
The texts from太上老君 Tàishàng Lăojūn can also be used as tools to understand a process. In our association, the chapter 15 of the sacred book道德经Dào dé jīng第十五章 (dì shíwǔ zhāng) was been used to create a tool of self-observation, in this way, students of Daoism can have a real reference of the old thoughts for self-cultivation, self-criticism and therefore raise their consciousness.
| Los textos de 太上老君 Tàishàng Lăojūn también pueden ser usados como herramientas para entender un proceso. En nuestra asociación, el capítulo 15 del libro sagrado se uso para crear una herramienta de auto observación. De esta forma, los estudiantes del Daoísmo pueden tener una referencia real de las antiguas ideas para el auto cultivo y la auto crítica para elevar su consciencia. |
First the text is presented to place the reader in the cultural tenor, then a directed translation is made to the interested public, the text is discussed to help understand the usage purpose of this instrument, then the student is questioned and asked to observe himself for a period of 30 days, taking note of the results and then proceed to read the conclusions. This way, the practitioner uses an old procedure, adapted to their modern life. The results are extraordinary because it can really help a person to know their emotional reactions, control and change them to be unaffected in the future by diseases related to emotional excesses. They have a reference; they can measure their results through time and thus building a relation of their behavior.
| Primero, el texto es presentado para colocar al lector en el contexto cultural; después, se hace una traducción específica para el tipo de público al que va dirigido. Luego, el texto se discute para ayudar al lector a entender el propósito de usar este instrumento. Más tarde, el estudiante es cuestionado y se le pide: que se observe a si mismo; que compare su comportamiento con el de aquellos adeptos a la práctica del Dào en tiempos remotos, durante 30 días; que tome nota de los resultados y posteriormente, que proceda a relatar sus conclusiones. De esta forma, el practicante usa un procedimiento antiguo pero adaptado a su vida moderna. Los resultados son extraordinarios ya que realmente pueden ayudar a una persona a reconocer sus reacciones emocionales, controlarlas y cambiarlas; para así volverse inmune, en lo futuro, a enfermedades relacionadas con las emociones excesivas. Ahora tienen una referencia y pueden medir sus resultados a través del tiempo y así construir una relación del comportamiento. |
Original Text:
| Texto Original: |
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫不唯不可识，故强为之容；
豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以静之徐清。孰能安以静之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
Translation (organized for the observation of the being):
In ancient times, those who were adept at practicing Dao had a thorough understanding of it.
Because they practiced Dao secretly, to understand them is beyond people’s cognitive capacity.
Since they are beyond comprehension, I can only describe them in general terms:
They were cautious as if walking across a frozen river in winter.
They were vigilant as if threatened by attack from all sides.
They were without indiscretion, as solemn and respectful as a visiting guest.
They were without stagnation, as natural and pliant as ice about to melt in spring.
They were without vanity, as simple and plain as an uncarved block.
They were limitlessly tolerant, their minds as broad and receptive as a great valley.
They and the mundane world were completely undifferentiated, as united as water and mud are in muddy water.
Who could keep muddy water from becoming more turbid and, by being tranquil, gradually make it clear?
Who could remain unmoving until the right action arose by itself and then move spontaneously?
Those holding fast to the above-mentioned ways do not want to be full of themselves.
It is exactly because they do not want to be full of themselves that they never make a display of new achievements.
(English translation of the道德经Dào dé jīng第十五章dì shíwǔ zhāng offered to our association by 邱圆行道長Qiū yuán xíng dào cháng)
| Traducción (diseñada para la observación del ser):En tiempos antiguos, aquellos que eran adeptos de la práctica del Dào tenían un profundo conocimiento de este.
Puesto que practicaban el Dào en secreto, entenderlos está mas allá de la capacidad cognoscitiva de la gente. Ya que están más allá de la comprensión, sólo puedo describirlos en términos generales: Eran cautos, como si caminaran sobre un río congelado en invierno. Estaban siempre atentos, como si esperaran un ataque por cualquier flanco. No eran indiscretos, sino solemnes y respetuosos como una visita en casa ajena. No se estancaban, eran naturales y dóciles como el hielo a punto de derretirse en primavera. No eran vanidosos, sino simples y sencillos como un trozo de madera sin tallar. Su tolerancia era ilimitada, sus mentes eran amplias y receptivas como un gran valle. No se les podía diferenciar del mundo terrenal, estaban unidos como el agua y el lodo en el agua lodosa. ¿Quien puede evitar que el agua lodosa se vuelva más turbia, pero al permanecer tranquilo, permitir que gradualmente se aclare? ¿Quién puede permanecer inmóvil hasta que la acción correcta surja por si misma, y entonces moverse espontáneamente? Aquellos que se sujetan firmemente a los principios mencionados no desean ser arrogantes. Es precisamente porque no desean ser arrogantes que nunca demuestran sus nuevos logros. (Traducción al inglés del 道德经 Dào dé jīng第十五章 dì shíwǔ zhāng ofrecida a nuestra asociación por 邱圆行道長Qiū yuán xíng dào cháng) |
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This chapter of the Dào dé jīng describes the people who since ancient times have been considered as wise men (a wise men is a person who has understood its role in life; A person with self-discipline, self-studying, self-listening and auto observation), since they dedicated themselves to the study of their own life process and virtues that humans should possess (as an attitude facing their role in life). As a way to understand the process we have to live in our passing though earth. To achieve this process is important to follow the tools that these masters left; among them are:
| Este capítulo del Dào Dé Jīng describe a la gente que desde tiempos antiguos fueron considerados como sabios, (Un sabio es una persona que ha entendido su papel en la vida; una persona con autodisciplina, autoestudio, que se escucha y se observa a si misma.) ya que dedicaron sus vidas al estudio de su propio proceso de vida y las virtudes que los humanos deben tener (como una actitud ante su papel en la vida). Para poder entender el proceso es necesario vivir este paso por la Tierra. Para lograr este proceso es importante usar las herramientas que estos maestros nos legaron. |
- Be cautious.
- To keep a careful attitude in every situation of the daily life (Thoughts, food, travel, interaction).
- To be discrete and respect to other human beings, animal and plants.
- To be flexible, tolerant and perceptive to try to achieve harmony with the other members of the community.
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Inquiring the virtues:
- Cautious.
- Prudent.
- Discreet.
- Respectful and solemn.
- Natural and affable.
- Humble, modest and simple.
- Tolerant.
- Open minded and receptive.
Adquirir las virtudes para ser:
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To be able to help oneself in our daily observation this tool is introduced and thus realize a day to day observation of our emotions, feelings and experiences; related to this message that was left to us from the antiquity.
| Para poder ayudarnos en la observación de nuestras emociones, sentimientos y experiencias, ofrecemos esta herramienta para realizar un análisis diario, y relacionarlo con aquel mensaje que nos fue legado desde la antigüedad: |
Take an instant in your daily life and take note of your thoughts according to the following aspects:
- Today this happened to me:
- How did I respond to it? I respond to the event normally or extraordinarily. Try to describe it.
- According to the observation process, what might be the answer to that event?
Small outline of the material to record observations (during 30 days):
Date: _______________________
Event:_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Results:
At the end observe the results of this tool
Did the observation process improved?
Where there any difficulties to understand the qualities of virtue?
Did the process of consciousness allowed me to understand in a better way the cause?
What results do I obtain by stimulating the observation on my daily life reactions?
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Elije un momento del día para tomar nota de tus pensamientos, de acuerdo con los siguientes aspectos:
Resumen del material para registrar las observaciones (durante 30 días): Fecha: ____________ Evento: _________________________________________________________________________ Resultados: Al final del periodo de 30 días evalúe los resultados de esta herramienta. ¿Mejoró el proceso de observación? ¿Hubo alguna dificultad para entender las cualidades de cada virtud? ¿El proceso de concientización me ayudó a entender mejor la causa de los eventos? ¿Qué resultados obtengo al estimular la observación de mis reacciones en mi vida diaria? ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ |
In hardest moments of growth for the human being great masters have appeared to guide, teach and advise their disciples in their life paths, creating schools, defining lineages to protect the teachings. They build goals based on the acquisition or virtues, respecting rules and nobles values. They though discipline knowledge, art and 功夫gōng fū to the people to achieve a broader mind. To draw the human being out of torpor and closed minds which was a monumental labor but they achieve it, due to their own experience, their impeccable work to advance our societies. It is admirable to see the human qualities of each of these masters, big or small, known or anonymous; they knew how to work with compassion so men could survive and elevate his consciousness. For example, any pupil of the龙门派Lóng mén pài school has always present the labor of a saint man as丘处机Qiū chù jī (丘長春Qiū zhǎngchūn) who travel across China to teach another man (成吉思汗chéng jí sī hán) that he must not kill, this goes against his own achievements, that if he continues in this path he will destroy he own virtue, reaching all of this by his own means with the philosophical concepts as tools of understanding, inherited instruments from their ancestors, the 老莊Lǎo zhuāng school.
| En los momentos mas duros del crecimiento humano, los grandes maestros han aparecido para guiar, enseñar y aconsejar a sus discípulos en el camino de su vida; creando escuelas, definiendo linajes para proteger sus enseñanzas. Ellos construyeron metas basadas en la adquisición de virtudes, respetando las reglas y los nobles valores. Impartieron su conocimiento, enseñaron disciplina, arte y 功夫 gōng fū a la gente para que expandiera su mente, para sacar a la humanidad de su estupor y su cerrazón mental. Aquello fue una labor monumental, pero lo lograron gracias a su propia experiencia y su trabajo impecable para ayudar a la evolución de nuestra sociedad. Es admirable observar las cualidades humanas de cada uno de estos maestros, grandes o pequeños, conocidos o anónimos, ellos sabían como trabajar con compasión para que los humanos pudieran sobrevivir y elevar su consciencia. Por ejemplo, cualquier alumno de la escuela龙门派Lóng mén pài tiene siempre presente la labor de un hombre santo como 丘处机 Qiū chù jī (丘長春 Qiū zhǎngchūn) quien viajo a través de China para instruir a otro hombre (成吉思汗 chéng jí sī hán) al cual no debía matar; esto iba en contra de sus propios logros: que si continuaba en este camino destruiría su propia virtud, logrando todo esto con sus propios medios con los conceptos filosóficos como herramientas de entendimiento; instrumentos heredados de sus ancestros, la escuel a老莊 Lǎo zhuāng. |
Nowadays, the human being is confronted with many difficulties; society has changed its goals, thus its inhabitants search for other life processes. We pursue for appraisal at our achievements to survive in our modern world, the acquisition of material wealth, prices and diplomas which pulls us to the head of our communities; be the first place, triumph in business to amass a fortune, to face the daily competition even if we have to forget the values of being.
| Hoy en día, la persona es confrontada por muchas dificultades; la sociedad ha cambiado sus metas, por ende, la gente busca otros procesos de vida. Buscamos que los demás aprecien nuestros logros para sobrevivir en el mundo moderno; perseguimos bienes materiales, premios y diplomas que nos catapulten a la cima de nuestra comunidad; deseamos ser el “numero uno”; triunfar en los negocios para amasar una fortuna, no nos importa enfrentarnos a la competencia diaria incluso si tenemos que pasar por encima de nuestros propios valores. |
Enjoying the electronic toys and giving all the attention technological advances attracts more than seeking a spiritual path. The new generation has lost the taste to deepen about the permanence of human beings since our society has lost its way, because its leader’s only think about increasing their profits, they offer no sure goal and rather lead us to an irrational bewilderment. It doesn’t matter what tomorrow can be achieved with the practice of a self-improvement (self-cultivation), what matters the most is to acquire something today, immediately fill this void. In this race towards «obtaining», many beings lose their peace of mind, getting sick and sometimes auto-mutilate themselves, but no one warns them, nobody prevents them from these dangers. Only a few organizations really care about this matter, the majority of the foundations reach their goals only by adjusting monetary investments of others but do not truly help these human beings who are lost.
| Enajenarnos con los juguetes electrónicos y darle toda la atención a los avances tecnológicos nos distrae de la búsqueda de nuestro camino espiritual. Las nuevas generaciones han perdido el gusto de profundizar acerca de la permanencia de la humanidad, ya que nuestra sociedad ha perdido su camino porque los lideres sólo piensan en incrementar sus ganancias y no nos ofrecen una meta segura, sino que nos guían a una confusión irracional. No les importa lo qué se puede lograr en un mañana con la práctica del autodesarrollo (la cultivación de nuestro ser), lo que les importa es adquirir algo en este momento, llenar ese vacío de inmediato. En esta carrera hacia “obtener”, muchas personas pierden la paz mental, se enferman y a veces se auto mutilan, pero nadie les advierte, nadie los previene de estos peligros. Solo a algunas organizaciones les preocupa realmente este asunto, la mayoría de las fundaciones alcanzan sus objetivos únicamente por medio de ajustar las inversiones monetarias de otros, pero no ayudan realmente a estos seres humanos que están extraviados. |
Will the recent strengthening of Daoism be able to impact on the current orientation of human consciousness?
| ¿Podrá el reciente fortalecimiento del Daoísmo ser capaz de impactar positivamente en la actual orientación de la consciencia humana? |
Can the philosophical theories of the 老莊 Lǎo Zhuāng’s school help to guide scientific pursuits?
| ¿Podrán las teorías filosóficas de la escuela老莊 Lǎo Zhuāng’s ayudar a guiar la búsqueda científica? |
How can the全真Quán zhēn priest participate in the creation of instruments to reevaluate Virtue?
| ¿Cómo puede el sacerdote全真Quán zhēn participar en la creación de instrumentos que reevaluen la Virtud? |