Estimado presidente of the Asociación Daoísta de China, estimado presidente de la Asociación de Macao, estimados vicepresidentes de todas las provincias del País del Centro, estimados miembros de la Asociación Daoísta de China, estimados amigos, e invitados especiales a este festival.
Es un honor haber sido invitado a este Festival Internacional de Macao, a estar con viejos amigos.
Quiero agradecer particularmente a mi hermano Ng peng Chi y todos los miembros de la Asociación Daoísta de Macao, por esta muy agradable invitación, es la primera vez que nos encontramos sobre la península de Macao y quede muy impactado por la gran mezcla de influencias culturales, antiguas referencias de la cultura marítima del sur asiático, recuerdos de la ocupación de los marineros portugueses durante más de 500 años, la magnífica influencia del sur del país del centro que le dio a estas tierras los colores, los aromas, la vegetación exuberante y las múltiples arquitecturas. Por un instante, mi mente viajo en mis recuerdos y me acorde de los años pasados en las islas del caribe francés, impactó en mí, la mezcla de razas, de lenguas y de expresiones culturales tan diferentes. Por otro lado, la presencia de la cultura ibérica me recuerda mi país de adopción, México y me es muy grato encontrarme con ustedes, compartir momentos de festividades, feliz de conocer otro rincón de china.
Por tratar de entender la palabra 道 dào, que veía siempre escrita en el libro 黄帝内经huáng dì nèi jīng, vine a china en 2007, buscando maestros, conocí al maestro 黄世真 huáng shì zhēn en 青华宫 qīng huá gōng, 西安 xī’ān y me convertí al Daoísmo, cambié mi religión, adopté una nueva vestimenta y decidí probar durante 10 años este camino. Me resultó un proceso complicado, por la lengua, las costumbres, la alimentación, los cambios radicales de un mundo creciente, pero cada vez que avanzaba en mi experimento encontraba momentos muy placenteros, maestros, hermanos, lugares extraordinarios. Casi han pasado dos décadas de este camino como sacerdote, como practicante asiduo de la filosofía daoísta, mi nombre cambió varias veces, mi último nombre es 得道子, mi vida cambió, hoy en día, reconozco la práctica del 道 dào 修道 xiū dào como una herramienta fundamental para la humanidad, una filosofía que conduce a un verdadero cambio del ser. Por lo mismo, puedo decir que encontrar 道 dào es entendimiento de la naturaleza, comprensión de nuestro ser, reubicación de los valores de la humanidad.
Existe 道 dào, como un fundamento universal, un principio creador que nunca tendremos la posibilidad de conocer pero que nos indica la dirección a seguir.
Existe un mundo, dotado de un movimiento perpetuo que circula por el universo según un patrón específico dirigido por el destino.
Existe una humanidad, con el poder perenne de reproducirse, que crece y decrece según una proyección misteriosa dirigida por maestros celestiales.
Existe una gran familia, que entiende y practica estas leyes, que vive según un código de conducta admirable, respetando la vida, adorando divinidades, teniendo una fe inmensurable hacia el 道 dào.
Frente al reto del siglo XXI, nuestra gran familia se vuelve portadora de un mensaje crucial, nutrir y proteger nuestro espíritu original, mensajero directo del gran Dào. Nuestra filosofía y práctica conduce el ser humano a tomar consciencia de su propia vida, respetar su cuerpo y nutrir su vida a tal punto que proyecta ese conocimiento, su habilidad, su arte hacia los otros miembros de la comunidad creando una invitación a participar, a incluirse dentro de este gran movimiento. Provoca una coexistencia armoniosa, un movimiento aspiracional común de la humanidad. Al respetar 道 dào y valorar la virtud, aprendemos a valorar la naturaleza, respetar y acatar sus leyes, evitar la exageración y la búsqueda apresurada de resultados, y mantenernos comprometidos con un desarrollo integral, coordinado y sostenible; que debemos adherirnos a la simplicidad y la verdad, abandonar la codicia, regresar a la esencia espiritual y fortalecer el autocultivo; que debemos apreciar y celebrar la vida, respetar su valor, priorizar a las personas y esforzarnos por la verdadera felicidad de la humanidad. Nuestra gran familia defiende la igualdad, fomenta la frugalidad, nutre la caridad. Al abandonar la mentalidad de «solo yo», buscar puntos en común sin dejar de lado las diferencias, tratarnos y ayudarnos mutuamente como iguales, y trabajar por la coexistencia de la diversidad y el beneficio mutuo mediante la cooperación. Solo así podremos encontrar una armonía verdadera entre los seres, entre el hombre y la naturaleza, entre la humanidad y el Dào.
Si es necesario volverse a unir con otro grupos religiosos, políticos, étnicos y sociales entonces tomaremos este camino nuevo, practicaremos juntos un entendimiento verdadero que nos permitirá perpetrar la consciencia de nuestro verdadero espíritu. En nuestra escuela 龍門 lóng mén: puerta del dragón, nuestro maestro 邱處機 qiū chù jī dirigía a cada persona en su cultivo del ser, en su búsqueda de la espiritualidad, en su práctica del Dào. Ayudaba a que las personas entendieran su camino de vida y restauraba el camino correcto de cultivo de cada uno, animándolos a retomar la vía recta. Por ejemplo, en un poema presentado al comandante del ejército 京兆jīng zhào al mando de 龙虎 lóng hǔ de 夹谷 jiā gǔ, 邱處機 qiū chù jī le advirtió que «si uno puede ser compasivo y tolerante hacia las personas libertinas», entonces podría «convertirse en inmortal». Su gran visión para organizar la religión 全真 quán zhēn: perfeccionamiento verdadero y posteriormente el daoísmo en china lo condujo a concebir conceptos como 龙门精神 lóng mén jīng shén: dinamismo espiritual de la escuela de la puerta del dragón (dinamismo espiritual se refiere a la búsqueda continua de nuestro ser espiritual, crear en nosotros una apertura, literalmente abrir la fontanela posterior para recibir el espíritu original. Nuestra emulsión a este contacto espiritual provoca cambios, movimientos, mejoras que le dan a nuestra búsqueda un sentido verdadero. Este impulso hacia una búsqueda, un autocultivo de nuestra mente y nuestra naturaleza es la característica fundamental de la experiencia espiritual, que se opone a la rigidez y la inmovilidad. La búsqueda de nuestra espiritualidad, si es genuina y sincera, que no depende de modas, criterios sociales, educación, nos puede llevar a un crecimiento mental, una transformación psicológica y física, que nos conduce a un entendimiento (iluminación) del secreto de la vida eterna) fue pionero en un modelo de introspección que abrazó la diversidad y la integración. Manteniendo sus propias características distintivas, promovió la integración del confucianismo, del budismo y del daoísmo, priorizando la subsistencia y el desarrollo integral. Simultáneamente, 龙门精神 lóng mén jīng shén: dinamismo espiritual de la escuela de la puerta del dragón defiende la búsqueda de la espiritualidad estando involucrado en nuestro mundo, nuestra naturaleza. Todos estos conceptos permiten mantener una decisión: 先度己后度人 xiān dù jǐ hòu duó rén: salvarse a sí mismo primero, luego salvar a los demás, es decir, primero comprender la meta que se tiene que alcanzar a través de la observación de uno mismo, tomar consciencia de nuestra naturaleza para ver como concebimos la espiritualidad, no cómo nos quieren vender conceptos religiosos que no son congruentes, después de haber entendido nuestra naturaleza entonces cambiar los puntos negativos, de poco interés, sin valor para la humanidad, sin valor para sobrevivir en una tierra cansada, destruida. Como se dice: 渡己是一种能力，渡人是一种格局 dù jǐ shì yī zhǒng néng lì dù rén shì yī zhǒng gé jú: salvarse a sí mismo es una habilidad; salvar a los demás es una disposición (patrón). En el capítulo 33 del 《道德经》dào dé jīng se dice: “胜人者力，自胜者强。shèng rén zhě lì zì shèng zhě qiáng: quien conquista a otros es fuerte; quien se conquista a sí mismo es poderoso”. Ser capaz de vencer a otros es ser fuerte y poderoso; ser capaz de vencerse a sí mismo es ser excepcionalmente sabio. En la vida, el mayor enemigo es uno mismo y la relación más difícil también es la que uno tiene con uno mismo. El verdadero ganador en la vida no es quien vence a otros, sino quien sabe cómo transformarse.
Los principios morales que deben cultivarse deben basarse en el beneficio de todos los seres vivos, enfatizando la realidad social y la ética de la vida. 天人合一tiān rén hé yī: el cielo y el ser humano se fusionan es un principio fundamental de 龙门精神 lóng mén jīng shén: dinamismo espiritual de la escuela de la puerta del dragón dónde 道义 dào yì: rectitud, virtud (se refiere a la cualidad o estado de ser moralmente correcto o apropiado) es el eje transversal de toda practica interna o externa. Esta es la sabiduría de vida que se origina en la fusión del cielo con el ser humano. Su objetivo es inspirar una filosofía de vida orientada en la comprensión de todos los seres humanos, permitir que las personas vivan en armonía entre sí y dentro de la sociedad, para eso tienen que buscar la simplicidad, vivir en unión con la naturaleza y comprender los cambios de nuestro hogar, la tierra.
邱處機 qiū chù jī siguió las enseñanzas que le dio su maestro 王重阳 wáng chóng yáng, primero cultivar 性 xìng: naturaleza y después practicar 命 mìng: vida. Aunque concedía cada vez más importancia al cultivo de 性 xìng: naturaleza, no descuidó la práctica de 命 mìng: vida. También desarrolló el método de su maestro para cultivar el ser logrando tanto méritos como virtudes, hasta convertirlo en una teoría de autocultivo que combina prácticas diarias internas y externas. Le dio mucha importancia al papel de 外日用 wài rì yòng: uso diario externo en el proceso de 修道 xiū dào: cultivar dào (práctica espiritual) y consideró el hecho de asumir grandes deberes en la vida diaria y templarse en asuntos del trabajo cotidiano como la principal forma de cultivo de 性 xìng: naturaleza y 外修功行 wài xiū gōng xíng: cultivar méritos y obras en el exterior (《太上老君外日用妙經》tài shàng lǎo jūn wài rì yòng miào jīng: maravillosas escrituras de uso diario externo del máximo ascendido anciano venerado:
Respetar el Cielo y la Tierra, valorar el Sol y la Luna. Temer las leyes de la tierra y ser filial con tus padres. Ser humilde y complaciente con los dirigentes y vivir en armonía con los de abajo. Practicar buenas acciones y frenar las malas. Cultivar el aprendizaje y superar los errores. Lo elevado trae peligro, lo abundante trae excesos. Mantener la calma y la paz, ser frugal y contento. Ser cauteloso y libre de preocupaciones, ser paciente y libre de humillación. Evitar la extravagancia y ser veraz. Encubrir las faltas de los demás y promover sus virtudes. Actuar con caridad y mejorar la relación con los vecinos. Acercarse a los virtuosos y bondadosos, evitar los placeres sensuales. En la pobreza, apegarse a la suerte; en la riqueza, ser generoso. Practicar la igualdad y evitar depender del poder. Mantener el autocontrol y evitar los celos. Resistir el ataque de la avaricia y eliminar la astucia. Resolver los agravios y construir buenas obras para los demás. Prometer sin romper y cumplir tu palabra. Considerar a los solitarios y a los viudos, ayudar a los pobres y necesitados. Rescatar a los que están en peligro y acumular virtud oculta. Practicar la bondad y evitar matar. Escuchar los consejos honestos, no engañarse ni engañar a los demás).
Los métodos específicos de 内日用 nèi rì yòng: uso diario interno《太上老君内日用妙經》, 邱處機 qiū chù jī propuso el proceso de cultivar su propia naturaleza para alcanzar la iluminación a través de los métodos siguientes:
去欲 qù yù: eliminar los deseos (significa dejar de perseguir tentaciones externas como la fama, la riqueza, la sensualidad y el placer. Al contemplar la impermanencia de las cosas (todo está sujeto al cambio y la destrucción), se puede reducir el apego a las cosas externas y liberarse gradualmente de las ataduras del deseo);
止念 zhǐ niàn: detener los pensamientos (no dejarse distraer por procesos internos y concentrarse en la paz interior);
心定 xīn dìng: estado mental de concentración, calma y libre de distracciones externas. (se refiere tanto a un estado mental, donde se calman los pensamientos caóticos y se logra una concentración total, como a un estado mental que implica mantener la calma y la concentración en la vida diaria);
心空 xīn kōng: vaciar la mente (se refiere a la inmensidad de la mente, que lo abarca todo, como el vacío infinito; también se refiere a la mente original, clara, vacía y sin forma);
性见 xìng jiàn: ver la naturaleza (significa «ver» o «comprender» la naturaleza inherente o el verdadero ser. Significa reconocer que todos los seres poseen una naturaleza original y practicar sobre esta base para alcanzar el estado de «ver la naturaleza e iluminarse);
成道 chéng dào: alcanzar la iluminación (se refiere a un estado espiritual alcanzado por una persona mediante la práctica, que trasciende las autolimitaciones y se une con lo divino. Entendimiento, comprender al observar un proceso, convivir con un ser de otro esfera (animal, vegetal, mineral…) el verdadero sentido de la vida, la naturaleza de todos los seres, planetas, galaxia, universos).
邱處機 qiū chù jī absorbió en mayor medida la forma 儒家 rú jiā: confuciana de relacionarse con el mundo y la teoría禅宗 chán zōng: chan o zen de 修养 xiū yǎng: autocultivo.
Bajo la influencia de este concepto, hoy en día podemos seguir el ejemplo dejado por nuestro gran maestro y revisar nuestra postura, examinar nuestros malos hábitos, reprogramar nuestro camino de vida para preparar una vía más despejada para las generaciones futuras. Frente a tantos conflictos, tanta destrucción del medio ambiente, tantos cambios en nuestro modo de vida, tantas enfermedades incurables, tenemos que redirigir nuestro desarrollo, disminuir nuestras ambiciones y pensar que solo tenemos esta tierra y que al final de nuestras peleas, desgracias, envidias y emociones destructivas no quedara nada.
Históricamente, 老子 lǎo zǐ fue el primero en proponer el principio de 无为 wú wéi: no acción para los gobernantes, creyendo que, si el gobernante actúa sin actuar, el pueblo puede transformarse naturalmente, alcanzar la rectitud, la prosperidad y la simplicidad. El principio 无为 wú wéi: no acción de 老子 lǎo zǐ buscaba principalmente eliminar el control excesivo y la interferencia de los gobernantes sobre el pueblo, brindándoles más espacio para sobrevivir, mantener la armonía y el orden social. Por supuesto, la sociedad humana es un proceso complejo y es obvio que la filosofía de 无为 wú wéi: no acción por sí solo no puede restaurar el orden social. Es precisamente por esta razón, que la escuela 黄老 huáng lǎo propuso 法 fǎ: ley, método, como complemento del principio 无为 wú wéi: no acción. ¿Pero realmente nos apegamos a la ley? ¿Respetamos los demás como iguales a nosotros? ¿Tendremos algún día un principio democrático que regule la empatía humana?
Poder comprender y compartir los sentimientos y experiencias de otras personas, viéndose en sus situaciones. Este principio totalmente daoísta permite generar confianza, conectar con las demás personas y responder de forma compasiva a sus necesidades.
Dos componentes importantes:
Una parte cognitiva: entender los pensamientos y circunstancias ajenas.
Otra parte emocional: sentir y compartir esas emociones, manifestándose en acciones como el contagio emocional o la ayuda directa.
Por lo mismo, comprender la experiencia del otro como si fuera propia, aunque uno mantiene su propia identidad.
Somos daoístas, somos hermanos, enseñemos el ejemplo al mundo y tengamos compasión del dolor, de la desgracia y del sufrimiento. Gracias a todos por escucharme y les deseo mucha fortuna y bendiciones para este festival y la continuidad de sus vidas.
